IV к. - Душа православная

[glavin]

Правила для пользователей темы "Душа Православная"!

Все, разделяющие православное мировоззрение, условно считаются хозяевами темы, остальные - гости, а поэтому вести себя должны как подобает в гостях.

В дополнение к общим правилам форума и раздела в теме рекомендуется:

1. Оставлять материалы, комментарии и свои рассуждения, соответствующие православному мировоззрению.
2. Вопросы к православным, не оскорбляющие чувства верующих.

Не рекомендуется:

1. В случае непринятия собеседником аргументации вступать в спор.

В процессе развития темы возможна коррекция Правил.
Невыполнение пользователями Правил дает основание для действия модераторов.

[LOTR]

Цитата: Сообщение от glavin Но когда Библия говорит нам о возможности стать сынами Божьими, она, безусловно....

Как может человек говорить "безусловно" - человеку сколь бы он ни был умным свойствено ошибатся...

Цитата: Сообщение от glavin Материя имеет сходство с Богом в том смысле, что она тоже обладает энергией: хотя, конечно, физическая энергия отличается от энергии, свойственной Богу.

Опять та же проблема - из каких источников автору доподлинно известно о энергетических характеристиках Бога? И почему то отказывают в возможности, всемогущему Богу, сделать физическую энергию свойственной самому себе...

Цитата: Сообщение от glavin Зло появилось от того, что некоторые из сотворенных Богом духоносных существ, ангелов и людей, имея свободу выбора, избрали зло

Извините, но это утверждение мне видится АБСОЛЮТНО алогичным. Зло появилолось от того, что кто то избрал зло! Здесь отсуствует причинно-следственная связь. Наличие свободы выбора ЗЛО или ДОБРО уже предполагает СУЩЕСТВОВАНИЕ этих альтернатив. Создание ЗЛА должно предшествовать возможности выбора зло/добро. При отсуствии одного из них выбор невозможен.

[glavin]

Уважаемый LOTR!
Затронутые в предыдущем посте вопросы абсолютно логичны и не так просты, т.к. затрагивают очень глубинные, сокрытые от нашего непосредственного восприятия пласты знаний. Я не ставлю задачу выдать готовый убедительный ответ, ибо таковой вряд ли получится. Правильнее будет немного ближе познакомиться с автором С. Льисом с помощью работы Супруна Т. Н. "Христианское содержание в творчестве К. С. Льюиса"
http://www.glagol-online.ru/?content=755

Итак, Клайв Стейплз Льюис родился 29 ноября 1898 года в Белфасте (Северная Ирландия), в семье Альберта Дж. Льюиса и Флоренс Августы Гамильтон Льюис. Льюис принадлежал к Англиканской Церкви

Цитата: Выпускник Оксфорда, филолог, преподаватель и писатель, К.С. Льюис известен в первую очередь как автор книг о христианстве, чья «роль аналогична роли Дж. К. Честертона в начале 20-го столетия». На самом деле, есть основания считать, что творчество Льюиса было гораздо значительней: хотя бы потому, что он был преподавателем университета, а во время войны вёл на ВВС апологетические беседы по радио. Упоминание Честертона, однако, не случайно, так как книги последнего в своё время произвели на молодого Льюиса большое впечатление, оказавшись значительной вехой в его духовной биографии, которая уже сама по себе заслуживает пристального внимания.

Цитата: Льюис был человеком, которому чёткость и последовательность мышления и интеллектуальная честность были привиты необычайно крепко, и любую реальность он старался осмысливать, исходя из этих предпосылок. С раннего детства для Льюиса важнейшим событием стало переживание чувства, которое он назвал радостью (joy) и определил как «неудовлетворённое желание, которое само по себе желаннее всякого удовлетворения… Сама по себе радость скорее похожа на особую печаль, но это именно те муки, которых мы жаждем. Несомненно, каждый, кто их испытал, не променял бы их на все удовольствия мира. Удовольствия, как правило, в нашем распоряжении; радость нам неподвластна». Долгое время Льюис никак не связывал её с религией, искал её и размышлял о ней, - до тех пор, пока она его не настигла. Название книги, повествующей об этом, - “Surprised by Joy”; перевод Н. Трауберг – «Настигнут радостью» - вполне адекватен.

Цитата: Таким образом, в Англии, во второй четверти ХХ века появляется человек, который «вынужденно» (мы видели, в каком смысле) становится христианином, не принимая без боя ни одного пункта, признавая только то, что является непротиворечивым с точки зрения философии, логики и здравого смысла, - и в результате вырабатывает религиозное кредо, которое, как будет показано ниже, почти без оговорок совпадает с православным исповеданием. Даже признавая религиозную гениальность Льюиса (которую, впрочем, он сам в себе отрицал), нельзя забывать, что культурные явления, особенно крупного масштаба (творчество Льюиса здесь рассматривается в качестве такового) не возникают на пустом месте или в вакууме. А в предыдущем разделе было показано, что именно в Англии, как ни в одной другой стране, в 20-30-х годах ХХ столетия сложились условия, наиболее благоприятные для появления такого автора. Ниже мы рассмотрим непосредственное отношение Льюиса к Православию; теперь же скажем, что, каким бы ни было это отношение в смысле событийно-фактическом, само существование личности Льюиса и его произведений подтверждает наше предположение о том, что православные идеи «витали в воздухе» и оказывали заметное влияние на общий культурный процесс.

Цитата: Впрочем, внешним образом Льюис был связан с Православной Церковью очень мало. По меньшей мере один раз он присутствовал на литургии - в письме 1956 года он описывает то, что видел. Православное богослужение удивило его своей свободой и гибкостью: «Образец для меня «русская православная» служба. Одни сидят, другие лежат ничком, кто-то стоит на коленях, кто-то просто стоит, кто-то ходит, и никто ни на кого не обращает внимания. Умно, учтиво и по-христиански. «Не лезь в чужие дела» - хорошее правило, даже в Церкви»

Цитата: Сам Льюис, толкуя христианское учение, никогда ничего не говорит о конфессиональных особенностях, и делает это совершенно сознательно. В апологетических трудах он подчёркнуто избегает межконфессиональной полемики, сосредоточиваясь на том, что, по его мнению, объединяет христиан. Почти буквально повторяя Честертона, Льюис пишет: «Мы должны защищать само Христианство - веру, проповеданную Апостолами, засвидетельствованную Мучениками, выраженную в Символе веры, разъяснённую Отцами Церкви». Веру эту он называет «просто Христианством», отсюда и название его книги, написанной в 1942-43-м годах – «Mere Christianity». Известно, что рукопись II части этой книги Льюис дал четырём священникам - англиканину, методисту, пресвитерианину и католику - и все они в основном согласились с тем, что было в ней написано. Это около 20 страниц текста; на таком малом объёме действительно можно представить не более чем тот минимальный «общий знаменатель», объективно существующий для основных христианских конфессий. Во-вторых, разброс богословских взглядов внутри этих конфессий слишком велик, чтобы мнение одного священника могло считаться репрезентативным. В-третьих, ни в коем случае нельзя сказать, что эта часть содержит сколько-нибудь полное изложение взглядов самого Льюиса. Вообще, исследователи отмечали, что Льюис «не создавал какой-либо всеобъемлющей апологетической системы», однако если взять его творчество в целом, он высказывался по «удивительно большому количеству проблем». Если бы этот эпизод с прочтением рукописи представителями разных конфессий был сколько-нибудь значим для понимания специфики творчества Льюиса, последний бы не подвергался нападению со стороны «армии разнородных критиков» за свою «бескомпромиссную ортодоксальность».

Цитата: Итак, мы видим, что в восприятии представителей неправославных конфессий Льюис был как минимум близок к православному вероисповеданию. Православные же признают, что в своих духовных исканиях Льюис часто очень близок к православно-христианскому типу восприятия и переживания мира и Бога (епископ Каллист Уэр не возражает против того, чтобы назвать Льюиса «анонимным православным», а диакона Андрея Кураева мы уже цитировали выше). Такое отношение имеет под собой очень веские основания. Первое. Апофатичность богословия Льюиса. Это качество свойственно именно Восточной Церкви, а не христианскому Западу. Дело в том, что в богословии различают два пути: один есть путь утверждения (богословие катафатическое или положительное), другой – путь отрицания (богословие апофатическое или отрицательное). Так, св. Фома Аквинский «сводит оба пути к одному, превращая отрицательное богословие в корректив к положительному. Приписывая богу совершенства, которые мы находим в существах тварных, мы должны, по мысли св. Фомы, отрицать модус нашего понимания этих ограниченных совершенств, но мы можем их утверждать по отношению к богу модусом более высоким, modus sublimiori…». Апофатизм – это религиозная установка в вопросе Божественной непознаваемости при которой «природа Божия не может быть ни выражена словом, ни охвачена мыслью или зрением, ибо удалена от всех вещей и более чем непознаваема… Нет имени, ни в сём веке, ни в будущем, чтобы её назвать, ни слова – найденного душою и выраженного языком, нет какого-нибудь чувственного или сверхчувственного касания, нет образа, могущего бы дать о ней какое-нибудь сведение кроме совершенной непознаваемости, которую мы исповедуем, отрицая всё, что может иметь имя». Несмотря на весь положительный рационализм трактатов, внимательный читатель увидит, что Льюис, полагаясь на разум, хорошо знает, что ни человеческая речь, ни рациональные доводы не выразят до конца запредельной истины. Он понял, что логичный спор, вообще – философское мышление могут только намекнуть, но не выразить, и признал, что ближе всего мы подходим к Богу через стихи, миф, символ. Потому он и выражает самые глубокие прозрения в сказках и притчах. Особенно явственно всё это в последней книге, как бы духовном завещании – в «Письмах к Малькольму». Он пишет: «Сообщаясь с Богом, мы имеем дело с… нет, не с «совершенно Иным», а с невыносимо и невообразимо Иным. Мы должны понимать (а иногда и понимаем), что мы очень близки к Нему и бесконечно от Него далеки». Поэтому надо отбросить всякий зрительный образ, тем более – отвлечённую концепцию: «И это, и это, и это – не Ты… Всё тварное, от ангела до атома – другое, чем Бог, оно с ним несоизмеримо. Самое слово «быть» нельзя применить к Нему и к ним в одном и том же смысле». Из-за этой несоизмеримости «Он непрестанно действует как иконоборец, сокрушая каждое представление, которое мы о нём составим». Епископ Каллист пишет, что такие мысли (особенно Бог-иконоборец) напоминают «О жизни Моисея» св. Григория Нисского. Всякое понятие, говорит св. Григорий, если принять его буквально, становится «идолом Бога». Этот апофатический подход приводит Льюиса к тому, что он понимает веру скорее экзистенциально, чем рационально. Мы решаем поверить, и всё, никто не может сделать больше. Вера не столько в том, что нас убедили доводы, сколько в том, что мы сделали выбор. Если же кто выберет неверие, никакие логические доводы его не убедят.

Цитата: Итак, мы убеждаемся, что Льюис видит и выражает христианскую истину так, как мог бы видеть и выразить её православный христианин. Апофатическое чувство сокровенности Бога, учение о Христе и Троице, идея покаяния, взгляд на тварный мир и личность выражены в понятиях, которые близки восточному христианству. Поэтому иногда Льюиса называют «анонимным православным».

Цитата: Действительно, православные христиане очень любят Льюиса. В Англии есть книжные магазины, где продаются только православные книги, с одним исключением: Льюис. Есть и строго конфессиональные священники, которые на катехизаторских занятиях учат по трактату «Просто христианство».

А некоторые православные сайты выкладывают его книги в разделе "Художественная литература"...

А к теме возникновения зла, очень надеюсь, мы еще вернемся, когда чего нибудь удастся откопать. Не хотелось бы на такие серъезные вопросы отвечать отписками со своим личным мнением, которое вряд ли кого-нибудь удовлетворит, т.к. человеку свойственно стремление к истине, а она вряд ли у меня на языке живет.
Благодарю за небезразличие!

[LYV]

Цитата: Сообщение от LOTR Зло появилолось от того, что кто то избрал зло! Здесь отсуствует причинно-следственная связь. Наличие свободы выбора ЗЛО или ДОБРО уже предполагает СУЩЕСТВОВАНИЕ этих альтернатив. Создание ЗЛА должно предшествовать возможности выбора зло/добро. При отсуствии одного из них выбор невозможен.

Зло - это добровольный отказ от вечного блага, от Источника жизни и от Любви. Зла нет пока нет свободной личности. Свободной в выборе- быть с Богом или отрекшись бороться с Ним.
С уважением к Вашему поиску себя.

[LOTR]

Цитата: Сообщение от LYV Зло - это добровольный отказ от вечного блага, от Источника жизни и от Любви. Зла нет пока нет свободной личности. Свободной в выборе- быть с Богом или отрекшись бороться с Ним. С уважением к Вашему поиску себя.

Я не силен в теологии - просто комментировал конкретное утверждение о моменте возникновения (создания?) зла с точки зрения причинно следственных связей - они там отсуствуют.
И еще, думаю, что здесь нет дилемы. Можно не быть с Богом и не боротся с ним.... Все таки между белым и черным есть много оттенков серого...
С уважением.

[LYV]

Цитата: Сообщение от LOTR Можно не быть с Богом и не боротся с ним.... Все таки между белым и черным есть много оттенков серого... С уважением.

Вы были бы правы если бы не существовали существа активно и очень долго борющиеся с Ним. Их главная надежда и резерв - серые. Вспомните хотя бы Стругацких.
С уважением

[glavin]

Цитата: Сообщение от LYV Зла нет пока нет свободной личности. Свободной в выборе- быть с Богом или отрекшись бороться с Ним.

Хочу отметить, что вывод, сделанный LYV, совпадает с выводами того же С. Льюиса (в цитате Л. это Льюис)

Цитата: Наличие зла Л. объясняет через феномен свободной воли человека: "именно свобода воли сделала возможным зло". - Такая постановка вопроса с неизбежностью выдвигает и вопрос о том, "почему же тогда Бог дал созданиям своим свободу воли? ". По Л. , это не просто акт доверия и любви со стороны Бога, - наличие свободы есть единственная онтологическая возможность добра как такового: "счастье, которое Бог приготовил для своих созданий, - это счастье свободно соединиться с Ним и друг с другом в порыве любви и восхищения. . . Но для этого создания должны быть свободными", и в этой связи "без свободы воли, хотя она и обусловливает появление зла, невозможны истинная любовь, доброта, радость - все то, что представляет ценность в мире". Таким образом, наличие у человека свободы воли свидетельствует, цо Л. , что Бог "считал, что задуманное им стоит риска" (ср. с интерпретацией свободы воли в современной православной философии: прежде всего, В. Н. Лосский).

[glavin]

Немного о взглядах вышеупомянутого В.Н. Лосского:

Цитата: Владимир Николаевич Лосский (1903-1958), русский философ и богослов. Бог, по Лосскому, творит личные существа, наделенные свободой воли. В этом есть риск, ибо свобода включает в себя возможность отказа от творца. Но "тот, кто не идет на риск, не любит. Личная любовь есть любовь к иному, чем ты сам". В этом контексте Бог сознательно ставит себя в положение бессилия перед созданной им свободой. Он подобен "нищему, просящему подаяния любви у дверей души и никогда не дерзающему их взломать". В общем, контексте концепции Лосского зло мыслится принципиально не онтологически как личностная позиция бунта против Бога и стремления к иллюзорным целям, грехопадение как катастрофическая мутация человека и космоса. Смертность, по Лосскому, отрезвляет человека. Смерть есть помеха беспечному пребыванию в противоприродном положении. Нереализованность миссии Адама в обожении мира создает миссию Христа, который принимает на себя миссию Адама. Православная христология сохраняет ценность человеческого, обогащая его нетварным. Образ Божий в человеке есть личность как свобода (сравнить: Христос как свободный человек, воодушевляющий других быть свободными в протестантской этике). Человек открыт божественному. Бог - встречно - открыт человеческому. Что позволяет Лосскому определить свою антропологию как открытую. Путь обожения для личности лежит, по Лосскому, через аскетику как борьбу за любовь в качестве финальной цели человечества, восстановления и превосхождения исходного райского единства. В этой связи человеческая любовь определяется Лосским как страстное стремление любящих к абсолютному, которое в самой фатальности своего поражения таит щемящую тоску по раю. Любовь задает отношения между "я" и другими, семантически изоморфные отношения лик в Троице. Восстановление человеческой природы через отказ от себя в отношениях любви предполагает дальнейшее вертикальное восхождение, обеспечивающее достижение человеком полноты совершенства личности во взаимопроникновении человеческой и божественной природы. Традиционные православные богословские круги особенно осуждали теорию Лосского о перевоплощении.

О мировоззрении философа П.А. Флоренского

Цитата: Павел Александрович Флоренский (1882-1937), русский философ, ученый, энциклопедист. Персонализм Флоренского- это мировоззрение, преодолевающее личностный эгоизм и обоснованное постулатом свободы. Существование самовольного посюстороннего мира с его множественностью вещей Флоренский обосновывает именно свободорожденностью. Явление земного мира в качестве кальки мира небесного предполагало бы, по Флоренскому, несвободу самого Бога. "Свобода я - в живом творчестве своего эмпирического содержания. Свободное я сознает себя, творческую субстанцию своих состояний, а не только их гносеологическим субъектом, то есть сознает себя действующим виновником, а не только отвлеченным подлежащим всех своих сказуемых. Я может возвышаться над условиями эмпирического, и в этом доказательство высшей эмпирической его природы". Поскольку свобода у Флоренского, таким образом, онтологична, следовательно, по его мысли, свободно и зло. Если свобода человека есть подлинная свобода самоопределения, полагал Флоренский, то невозможно прощение злой воли, потому что она есть творческий продукт этой свободы. Но если свобода не подлинна, то не подлинна и любовь Божия к твари. Если нет реальной свободы твари, то нет и реального самоограничения Божества при творении, и, следовательно, нет любви. А если нет любви, то нет и прощения. Флоренский изначально и категорически отвергал возможность двуначалия мира. Бог, по Флоренскому, только любовь, свет и благо. Душа, лишь освободившись от оболочки зла и беззакония вещного мира, осуществляет прорыв к Богу. Т.о. вопрос теодицеи (оправдания Бога) в условиях существующего в мире зла - один из важнейших для Флоренского. Здесь налицо конфликт с традиционным богословием.

Что думал по этому вопросу еще один мыслитель С.Булгаков

Цитата: К персонализму Флоренского тесно примыкает концепция протоиерея Сергия Булгакова (1871-1944), связанная с попыткой критической рефлексии марксизма и материализма. По Булгакову, основа зла - в самом характере тварности, потому зло в истории порождает эсхатологию. Он отрицал историко-культурный прогресс, считая, что история катастрофически оборвётся, дав начало надисторическому времени. Тем не менее, мир эволюционирует как живое существо. Признание активности мира у Булгакова позже трансформируется в теокосмизм, который присутствие зла в мире трактует как плод тварного самоопределения. Для него зло сотворено тварью, душа мира больна бесовщиной, отсюда тот кризис, который переживает современное общество.

Теперь интересная цитата по вопросу сотворения мира из работы "Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Против Гермогена"
http://www.pagez.ru/lsn/0080.php

Цитата: 45. С другой стороны, пророки и апостолы также не учат, что мир создан Богом только лишь явлением и приближением Его к материи, потому что они вообще не называли имени материи. Они сообщают, что вначале была создана Премудрость, начало путей к делам Его. Затем появилось Слово, через Которое все было создано и без Которого не было создано ничего. Наконец, Словом Его утвердились небеса и Духом Его все силы их (Пс. 32, 6). Это десница Бога, это обе Его руки, которыми Он потрудился и воздвиг. Небеса - дело рук Твоих, - говорит Писание, - которыми Он измерил. Он измерил небо руками, а ладонью - землю (Пс. 101, 26; Ис. 40, 12). Поэтому не льсти Богу, будто Он произвел столь многочисленные и значительные субстанции одним Своим взором и одним Своим приближением, а не создал их Своими собственными силами. Ибо Иеремия говорит так: Бог, творя землю в силе Своей, устрояя вселенную в мудрости Своей, и небеса распростер Своим разумом (51, 15). Таковы силы Его; опираясь на них. Он создал все это. Ведь слава Его больше, если Он потрудился. Наконец, на седьмой день Он отдохнул от трудов (ср. Быт. 2, 2). И то, и другое Он делал по Своей воле. Если же Он сотворил этот мир лишь Своим явлением и приближением, то неужели, сотворив, прекратил являться и перестал приближаться? Напротив, как только мир был создан. Бог даже чаще стал всюду являться и присутствовать. Итак, ты видишь, каким образом вселенная появилась благодаря деятельности Бога, сотворившего землю Собственными силами, устроившего мироздание Мудростью и распростершего небо Разумом; Он не просто явился и приблизился, но применил Свои великие способности: Мудрость, Силу, Разум, Слово, Дух, Могущество. Всего этого Ему не потребовалось бы, если бы Он создал мир только Своим явлением и приближением. Все это принадлежит Ему Самому, а не какой-нибудь чувственно воспринимаемой материи. Принадлежащее же Ему Самому невидимо и, согласно апостолу, познается из творений Его со времени создания мира. Ибо кто познал Ум Господа, о котором апостол восклицает: О глубина богатства и премудрости! Как непостижимы суды Его и неисповедимы пути Его! (Римл. 11, 33)? Что же это еще может означать, как не то, что все создано из ничего? Все это не может быть ни постигнуто, ни исследовано иначе, как через одного только Бога. По-другому это постигнуто быть не может, то есть, если будет постигаться и исследоваться из материи. Итак, насколько не подлежит сомнению, что никакой материн не существовало (хотя бы потому, что не подобает ей быть такой" какой она представлена), настолько же очевидно, что все создано Богом из ничего. Пожалуй, Гермоген, описывая состояние материи таким, в котором находится он сам - неустроенным, смешанным, бурным, с опасным, стремительным и кипящим движением, представил образец своего искусства, - изобразил сам себя.

Обобщенный святоотеческий взгляд:

Цитата: В чем же состоит эта Божественная воля? В святоотеческой традиции, берущей начало в Священном Писании, волей Бога именуется замысел Божий о человеке, а также те нравственные и духовные нормы, которые Бог дал человеку в заповедях. Так, псалмопевец говорит: «Еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева моего» (Пс. 39, 9). В другом месте пророк Давид просит Бога: «Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой» (Пс. 142, 10). Таким образом, воля Божия в библейской традиции, перешедшей затем в святоотеческую, получает значение, аналогичное современному понятию нравственной нормы, к которой человек должен стремиться, чтобы получить спасение от греха. Воля Божия вместе с волей человеческой представляют собой две важнейшие сотериологические предпосылки. Для спасения необходимо, чтобы воля человеческая согласовывалась с волей Божией. Это согласование воль в святоотеческой традиции часто именовалось «синэргией», то есть со-действием человека и Бога. Еще Ориген говорил о необходимости Божией синэргии и нашего старания как необходимых предпосылок преуспеяния в телесных и духовных добродетелях (фрагменты толкований на Псалмы). Эту мысль повторяли многие Отцы, включая святителя Василия Великого (например, в послании 227, беседах на Псалмы), преподобного Иоанна Дамаскина (например, в Житии Варлаама и Иоасафа). Однако в святоотеческой традиции было принято говорить о синэргии человека не только с Богом, но также со злыми силами. Всякий раз, когда человек творит зло, он действует не сам, но ему со-действует диавол. То есть акт зла есть всегда синэргия, как и акт добра, только на этот раз это уже синэргия не Бога, но Его противника. Данную мысль мы находим, в частности, в «Строматах» Климента Александрийского. Таким образом, воля человеческая по сути находится между двумя волями — Божественной и диавольской. Задача человека состоит в том, чтобы направить свою волю в согласии с волей Божественной и ни в коем случае не позволить ей согласиться с волей злых сил. То, к чему направить свою волю, зависит от самого человека. Способность направлять свою волю к добру или злу и называется на современном языке свободой. В святоотеческом богословии эта способность именовалась такими греческими словами как «проэресис», «автэксусион», что буквально означает «расположенность», «способность к самоопределению». Данная способность человека подробно рассматривается в трактате «Синтагма к некоему политику», приписываемом святителю Афанасию Александрийскому. Хотя исследователи имеют сомнения по поводу авторства этого произведения, оно, тем не менее, достаточно точно выражает православную концепцию человеческой свободы: «От расположенности (проэресис) зависят наказания и почести, <которые получает человек>. <Для спасения> необходима как наша воля и желание, так и содействие (синэргия) Бога — если недостает одного, тогда задерживается и другое». Для автора Синтагмы способность человека к самоопределению (автэксусион), а вернее к направлению своей воле к добру или ко злу, неистребимо — это есть залог свободы. При этом свобода ему дана, чтобы он всегда выбирал добро: «Наша свобода самоопределения (автэксусион) не может быть насилуема или испорчена. Мы приняли ее для движения по двум направлениям: к добродетели и ко злу. Ничто из того, что Бог дал нам в пользование, не является злом, ибо все, что от Бога, является весьма благим. Лишь злоупотребление нашей способностью к самоопределению является злом. По этой причине зло не в еде, но в чревоугодии, не в чадородии, но в блуде, не в употреблении вина, но в пьянстве, не в деньгах, но в сребролюбии, не в славе, но в тщеславии. Должно все творить и по правде пользоваться данным от Бога, но избегать злоупотребления. Творя, таким образом, мы становимся выше зла и приобщаемся к добродетели». Способность к самоопределению, или свобода, есть Божий дар, от которого нельзя отказываться. Тем не менее, им нельзя и злоупотреблять, потому что он дан во благо, чтобы человек не просто осуществлял выбор, но избирал добро, волю Божию. Категория свободы, как она понималась в святоотеческой традиции, демаркирует то условное пространство, которое находится в компетенции человека, куда без позволения человека не может проникнуть ни одна посторонняя сила — ни добрая, ни злая. Лишь от человека зависит, кому он позволит пройти в эту зону его свободы, кому он позволит действовать, а выражаясь точнее, со-действовать: Богу или диаволу.

И, наконец, для разрядки затянувшегося цитирования на сложную тему:

Цитата: Существует ли зло? Это может быть и не очень правдоподобная история, но здесь присутствует неплохой логический элемент. Профессор в университете задал своим студентам такой вопрос. "Все, что существует, создано Богом?" Один студент смело ответил: "Да, создано Богом". "Бог создал все?" спросил профессор. "Да, сэр," ответил студент. Профессор спросил, "Если Бог создал все, значит Бог создал зло, раз оно существует. И согласно тому принципу, что наши дела определяют нас самих, значит Бог есть зло." Студент притих, услышав такой ответ. Профессор был очень доволен собой. Он похвалился студентам, что он еще раз доказал , что вера в Бога это миф. Еще один студент поднял руку и сказал "Могу я задать вам вопрос, профессор?". "Конечно," ответил профессор. Студент поднялся и спросил "Профессор, холод существует?" "Что за вопрос? Конечно, существует. Тебе никогда не было холодно?" Студенты засмеялись над вопросом молодого человека. Молодой человек ответил, "На самом деле, сэр, холода не существует. В соответствии с законами физики, то, что мы считаем холодом в действительности является отсутствием тепла. Человек или предмет можно изучить на предмет того, имеет ли он или передает энергию. Абсолютный ноль (-460 градусов по Фарегейту) есть полное отсутствие тепла. Вся материя становится инертной и неспособной реагировать при этой температуре. Холода не существует. Мы создали это слово для описания того, что мы чувствуем при отсутствии тепла." Студент продолжил. "Профессор, темнота существует?" Профессор ответил, "Конечно, существует." Студент ответил, "Вы опять неправы, сэр. Темноты также не существует. Темнота в действительности есть отсутствие света. Мы можем изучить свет, но не темноту. Мы можем использовать призму Ньютона чтобы разложить белый свет на множество цветов и изучить различные длины волн каждого цвета. Вы не можете измерить темноту. Простой луч света может ворваться в мир темноты и осветить его. Как вы можете узнать насколько темным является какое-либо пространство? Вы измеряете какое количество света представлено. Не так ли? Темнота это понятие, которое человек использует чтобы описать что проиходит при отсутствии света." В конце концов, молодой человек спросил профессора, "Сэр, зло существует?" На этот раз неуверенно, профессор ответил, "Конечно, как я уже сказал. Мы видим его каждый день. Жестокость между людьми, множество преступлений и насилия по всему миру. Эти примеры являются не чем иным как проявлением зла." На это студент ответил, "Зла не существует, сэр, или по крайней мере его не существует для него самого. Зло это просто отсутствие Бога. Оно похоже на темноту и холод - слово, созданное человеком чтобы описать отсутствие Бога. Бог не создавал зла. Зло это не вера или любовь, которые существуют как свет и тепло. Зло это результат отсутствия в сердце человека Божественной любви. Это вроде холода, который наступает, когда нет тепла, или вроде темноты, которая наступает, когда нет света." Профессор сел. Имя молодого студента было - Альберт Эйнштейн.

[enermax]

Цитата: Сообщение от LOTR Разве для того чтобы лик стал святым его не следует освятить? Ведь иконы и изображения в целквях освящают, а раз не освящены это простые картинки... или я не прав?

Тут играет вопрос веры человека. Если Вы верите, что после освещения они стали святы, то так она и будет для Вас, но вопрос в том стали ли они на самом деле святыми?

Добавлено через 3 минуты

Цитата: Сообщение от Igor.Peter Простите, но мне со стороны это дико читать, показуха это и фанатизм, об этом говорят на исповеди...а на людях т.н. показное смирение...хуже гордыни... ...и вообще обсуждение Православия - online...мне кажется "дурной тон".

хорошо хоть вообще есть возможность об этом поговорить.

[relmvk]

Впечатляет передача Слово Пастыря митрополита Кирилла. Интересно, можно ли найти записи передачи на компакт-дисках. Может, кто подскажет?

[glavin]

Цитата: Сообщение от WIZARD MAN Стоит сходить, и увидеть своими глазами, прочувствовать... Что зовёт она не в церковь

Это, наверное, был вражеский голос. Пора научиться различать их.

А если серъезно, то вот сегодня по телевизору проскочила информация, что знаменитая "Дорога жизни" по Ладожскому озеру во время войны проходила как раз, там, где был путь Тихвинской иконы Божьей Матери, которую впервые увидели рыбаки Ладожского озера в 1383 г. Меня это заинтерисовало и вот что я нашел в итернете по этому вопросу

Цитата: По преданию, образ был написан на заре веков христианства самим апостолом евангелистом Лукой и послан им вместе с Евангелием в Антиохию. А уже в V веке икону торжественно перенесли в Константинополь, византийскую столицу Православия, где для нее был устроен Влахернский храм. Однако в 1383 году икона таинственно исчезла оттуда - что потом сочли предзнаменованием грядущего конца Византийской империи, подписавшей в 1439 году Флорентийскую унию с католичеством и павшей под ударами турок-османов в 1453 году. И в том же 1383 году исчезнувшая из Византии древняя икона вдруг чудесным образом появилась на Руси. В сияющих лучах она парила в воздухе над водами Ладожского озера близ Новгорода. Первыми ее увидели местные рыбаки: они с радостью и со страхом смотрели на чудо, пока икона не удалилась от них. Потом она таким же чудесным образом явилась в другом месте и тоже неподалеку от Ладожского озера. Там икона опустилась на землю, и обрадованные местные жители построили для нее часовню, где от образа совершились многие чудеса. А потом икона исчезла и оттуда и вновь являлась в разных местах, даруя чудеса и исцеления, пока не избрала себе угодное место - близ будущего города Тихвина. Там она явилась также на воздухе, над местной горой. Множество жителей и священников с хоругвями пали перед ней с мольбою о милости, помощи, прощении: "Прииди к нам, Царица! Прииди, Владычица!" И тогда икона опустилась на землю - для нее немедленно начали строить храм. Уже к вечеру деревянный сруб был готов, но наутро местные жители не нашли в том месте ни иконы, ни сруба. Они бросились искать ее, слезно моля Царицу Небесную вернуть им бесценный дар. И вскоре в двух верстах от той горы, где накануне чудесно явилась святая икона, жители увидели необыкновенный, неземной свет. Там, на другом берегу речки Тихвинки, в пустынном болотистом месте потрясенные люди нашли и икону, и свой исчезнувший сруб: святая икона находилась на стене сруба, ничем к нему не прикрепленная, и сияла, озаренная лучами исходящего от нее света. Здесь и был устроен ей храм. Он неоднократно горел, но образ оставался невредимым. Икону назвали Тихвинской - по местности, в которой она явилась. Называют ее и Небосошественной, ("сошедшей с небес") в честь образа ее чудесного явления и чудесной силы этой иконы, дарованной людям. Великий князь Василий III выстроил для нее каменный храм, а его сын царь Иоанн Грозный устроил тут Тихвинский мужской монастырь, у стен которого в 1773 году вырос "славен город" Тихвин. По традиции, этот город ведет свою историю с 1383 года - от первого явления на Руси чудотворной Тихвинской иконы. На его старинном гербе, утвержденном императрицей Екатериной II, запечатлен образ чудесного обретения его главной святыни: на голубой, цвета небес, верхней части щита изображено золотое сияние…

Цитата: Удивительно, но именно эта знаменитая икона, после стольких лет пребывания в Византийской стране, в Царьграде, всеми чтимая и благоговейно хранимая, сама покидает столь гостеприимные пределы и по воздуху, переносимая Ангелами направляется в дикие, глухие края северо-западной части России. Интересен тот факт, что первыми свидетелями чудесного шествия Иконы по воздуху были простые рыбаки, промышлявшие тогда в Ладожском озере. Сразу вспоминается, что и весть о рождении самого Спасителя доносится в первую очередь до обычных пастухов и первая Слава раздается не в царских чертогах, а в скромном, небольшом хлеву, среди овец и коз, знаменуя этим как пришествие Господа для всех, в т. ч. и простых людей, так и Его величайшее смирение. Тоже самое мы видим и в явлении иконы Пресвятой Богородицы в Тихвинской стране. Образ Владычицы пришел для простого люда, и простой люд чтил его особо. При 8000 населения город ежегодно принимал до 174000 паломников, простолюдинов в своей основной массе. Через несколько месяцев после явления чудотворной иконы, Пресвятая Богородица снизошла с небес на землю, дабы возвестить людям изъявление своей воли и, тем самым, испытать их веру и послушание. Представ в трех верстах от места явления иконы одному благочестивому юноше, она повелела сообщить всему люду, устроившему храм в честь ЕЁ праведного Успения нежелание видеть железный крест на куполе Святого Храма, а заменить последний деревянным, ибо и Сын ЕЁ на деревянном кресте пострадал, а отнюдь не на железном, искупив своими страданиями грехи человечества. Народ же не послушал провозвестника святой воли Богоматери и, случилось так, что во время установки железного креста сильный порыв ветра сорвал оный, а вместе с ним и ставившего его человека, и безвредно, с крестом в руке, опустил на землю. Со слезами покаяния, вразумленный случившимся чудом народ молил о прощении Пречистую Владычицу, а на месте явления Богородицы была возведена часовня, и в последствии устроен монастырь.

Цитата: Сейчас все больше свидетельств о чудесных явлениях и спасениях во время войны. Чудо веками сохраняло Россию в самых трудных испытаниях. Проявлялось оно и явно, и незримо, через другие события. «Если мы не удержим Новгород и Волхов, то мы проиграем войну», — считал командующий 18-й немецкой армии Линдеман. Слава Богу, не удержали. Город Волхов вообще не был в руках врага... А оккупация Тихвина, важного стратегического пункта, от которого зависело соединение немецких войск с финскими войсками в районе Лодейного Поля и, как следствие, второго кольца блокады Ленинграда, продолжалась всего с 7 ноября по 9 декабря 1941 года. Один месяц! Освободили красноармейцы Тихвин, в начале 1942 года оживили «Дорогу жизни» — спасли Ленинград... Важность этой победы трудно преувеличить. Не случайно в Берлине по случаю удержания Тихвина намечался банкет... Огромна заслуга наших воинов, положивших живот свой за эти исконно русские земли, но несомненно присутствие в эти тяжелые военные месяцы Покрова Богородицы, Тихвинская икона которой, явленная в 1383 году в воздухе над речкой Тихвинкой, издавна почиталась в северо-западных землях России. Тогда в Тихвине для иконы сразу построили церковь, а позже, повелением Ивана Грозного, — Успенский мужской монастырь. Божия Матерь защитила обитель древнего городка от шведов в 1611—1614 гг. Обнаружив икону при взятии Тихвина в декабре 1941 года, германские солдаты вывезли ее при отступлении из Тихвина в Псков. Весной 1942 года икону вернули Русской Православной Церкви и с крестным ходом перенесли в Троицкий собор, где совершались службы Псковской миссии, а при приближении фронта к Пскову в феврале 1944 года икону эвакуировали в Ригу, затем через Германию — в Чикаго, где она ныне пребывает. В декабре 1941 года под Москвой никто не мог понять, как была спасена столица, когда немецкие войска могли войти в Москву... Чудо. Подоспели сибирские дивизии... В крупнейшем сражении под Курском летом 1943 года штаб Центрального фронта Красной Армии располагался в разоренной Коренной Рождество-Богородичной пустыни (монастыре) недалеко от Курска, устроенной на месте явления в корнях дерева иконы, которую стали называть Коренной.

Цитата: По легенде, именно отсюда, из Тихвинской церкви села Алексеева накануне битвы за Москву Сталин взял эту чудотворную икону и приказал облететь с ней столицу на самолете - а иногда в других преданиях об этом упоминаются еще и Тихвин, и даже Ленинград. И 5 декабря 1941 года состоялась знаменитая битва за Москву, и началось наступление Красной Армии, вскоре освободившей Тихвин - так, что не только не взятую Гитлером Москву, но и "дорогу жизни" на Ладожском озере относят к помощи чудотворной Тихвинской иконы.

Цитата: Блокадная Заступница Все дни блокады «Скоропослушница» пребывала в пределах блокадного города и явила благую милость всем притекавшим к ней. В те дни икона «Скоропослушницы» обрела исключительное значение и смысл для страждущего града. Во-первых, наряду с Казанской иконой, также находившейся в этом соборе, она была одной из немногих доступных святынь для страждущих людей, перед которой обретали утешение верующие блокадного города. Во-вторых, в условиях блокадного города не было сил на продолжительные молитвы, и взоры верующих людей устремились к той иконе Богоматери, которую Она Сама нарекла «Скоропослушницей». О помощи и чудесах Казанской Заступницы известно много, о «Скоропослушнице» - меньше. Но достаточно сказать, что именно в день «Скоропослушницы» - 22 ноября 1941 года - в блокадный город отправились первые машины с продуктами, и таким образом была открыта знаменитая «дорога жизни». Именно молитвами «Скоропослушницы» были спасены тысячи жизней в блокадном городе. Матерь Божия Своим образом «Скоропослушницы» хранила эту дорогу, единственную ниточку, связывавшую его с тылом. В истории «дороги жизни» есть необъяснимые на первый взгляд вещи. Как могла немецкая авиация пропускать по ледяной дороге машины с провиантом? Почему не была разбомблена беззащитная трасса - ведь мощности немецких авиабомб вполне хватило бы для того, чтобы превратить Ладожское озеро в ледяное крошево? Эти вещи можно объяснить только чудом Божией Матери. В память о заступничестве Божией Матери «Скоропослушницы» блокадному граду в поселке Заборье Тихвинского благочиния, откуда отправлялись машины-полуторки к Ладоге на Кобону и дальше следовали по «дороге жизни» в блокадный город, 22 ноября 1997 года был заложен храм в честь иконы Божией Матери «Скоропослушницы». Он стал первым храмом в честь Невской «Скоропослушницы» в Санкт-Петербургской епархии. В течение пяти лет храм был построен. В 2002 году на праздник «Скоропослушницы» в нем была отслужена первая Божественная литургия.

Цитата: В первый раз мне удалось прикоснуться к этой теме во время поездки в Валаамский монастырь. Мы плыли на корабле по Ладожскому озеру, вокруг было множество паломников и туристов. Все ожидали встречи с древней обителью, которую православные люди называют нашим Северным Афоном. И вдруг я услышала разговор стоящих рядом со мной людей. Один из них сказал: - А вы знаете, что через Ладогу путь ведет не только на святой остров Валаам. Когда-то по водам озера и по льду проходила «дорога жизни» для блокадного Ленинграда. А еще ее назвали «дорогой святителя Феодосия». Я удивилась этим словам, но тут появились храмы Валаама, все стали собираться, и мне не удалось выяснить подробнее, какое отношение имеет святитель Феодосий к блокадной «дороге жизни». Через несколько лет состоялась еще одна встреча, конечно, посланная помыслом Божиим, после которой мне открылось, почему «дорога жизни» связалась навеки со святителем Феодосием и как мощи его возвратились к верующим. 9 мая 2004 года в Чернигов приехало много ветеранов Великой Отечественной войны на празднование Дня Победы. В праздничный день шла я по улице и вдруг услышала, как несколько ветеранов спрашивали у продавщицы мороженого, где находятся мощи святителя Феодосия. Та ничего не могла толком ответить. Я обратилась к ветеранам и сказала, что могу их провести в собор к мощам святителя. Вот так-то я и услышала от одного из этих ветеранов историю возвращения мощей. Расскажу то, что мне запомнилось. Поздней осенью 1942 года на одном из заседаний группа военных чинов в осажденном городе обсуждала, что можно сделать в создавшейся ситуации. Положение казалось совершенно безнадежным. И вдруг все присутствовавшие услышали голос: - Молитесь Феодосию Черниговскому, он вам поможет. Все были удивлены, поражены. Старший по званию спросил, слышали ли другие этот голос, и получил утвердительный ответ. Конечно, никто из них не знал, кто такой Феодосий Черниговский. Доложили о происшествии высшему начальству, после чего обратились к Ленинградскому митрополиту Алексию (Симанскому), будущему Святейшему Патриарху. Митрополит Алексий ответил, что святитель Феодосий - великий святой и заступник нашей земли, - и если он дал такое указание, значит для спасения города нужно ему молиться. А для этого необходимо вернуть в церковь его святые мощи, которые в то время находились в Музее истории религии и атеизма, в бывшем Казанском соборе Санкт-Петербурга. После недолгих переговоров было получено разрешение Сталина, и мощи святителя Феодосия перенесли в Николо-Богоявленский Кафедральный собор. После этого наши войска начали и завершили победоносную Тихвинскую операцию, отбросив врага, и таким образом было открыто железнодорожное сообщение с берегом Ладожского озера, откуда по «дороге жизни» поступали в осажденный Ленинград оружие, боеприпасы, продукты и другие грузы. Обратно по этой же дороге увозили умиравших от голода жителей Ленинграда. Поэтому и назвали верующие люди Ладожскую трассу (водную и ледяную) - «дорогой святителя Феодосия», а самого святителя стали особо почитать в Ленинграде. И сегодня к оставшейся раке с образом святителя постоянно идет поток православных людей, люди стоят и молятся святому, который спас от гибели их город, стоит множество свечей.

А ведь и у меня в свое время возникал вопрос: "Почему немцы не смогли превратить Ладожское озеро в месиво и ликвидировать Дорогу жизни"? Как видим, не могли, так как ее защищал Господь стараниями Божьей Матери и святых угодников (святитель Феодосий Черниговский)

[LYV]

Цитата: Сообщение от bitym Стоит ли вобще в церковь идти, если душа зовет?

Сегодня с вечера праздник Святителя Николая - любимейшего в России святого. Он, оставшись сиротой в богатой семье был воспитан в вере, избран епископом и раздал в тайне от всех все свое имущество.
Делал он это обычно ночью. Подбрасывая мешочки с деньгами в окно действительно нуждающимся.
Спасал по молитве тонущих моряков, подойдя к ним по воде.
И много еще совершил того, о чем только Господь знает.
Дорогой человек с ником bitym, обратись к нему как к живому в своем сердце и обязательно услышишь ответ. В церкви перед его иконой это будет легче сделать.
Мир Вам и с праздником Николая Угодника.

[glavin]

Цитата: Сообщение от glavin Благодаря хорошей ссылке, данной Северяниным в СОКРОВИЩНИЦЕ ЗНАНИЙ на сайт профессора Московской Духовной Академии Осипова А.И., появилась возможность...

Цитата: Сообщение от glavin А вот о "новом Израиле" и как по мнению Осипова А.И. исполнится обетование Бога, данное своему народу в Ветхом Завете...

На этой ветке не раз упоминалось имя профессора МДА А.И. Осипова, цитировались его работы.
Справедливости ради хочу привести ссылку на книгу Архимандрита Рафаила (Каверина) "Еще раз о еретических заблуждениях профессора МДА Осипова"
Небольшой файл с книгой (doc - 360 кБ, в упаковке zip - 97 кБ) можно скачать отсюда
http://karelin-r.ru/books/info/10/index.html

А вот цитата из книги для размышления

Цитата: Господин Осипов пишет: «Через все Евангелие красной нитью проходят обращения Христа Спасителя к народу иудейскому: Горе вам, законники, фарисеи, лицемеры... (Мф. 23, 13, 14, 23, 25, 27, 29; Лк. 11, 44-46). Мы не можем согласиться с такой утрировкой, как будто красной нитью, т.е. главной идеей Евангелия было обличение слепых вождей народа. Красная нить — это главный узор, который употребляется вязальщиком или ткачом. Поэтому нам кажется, что Евангелие, написанное для всего человечества, для всех времен и народов, имеет своим лейтмотивом другое — саму идею искупления человечества. Красная нить Евангелия — это Кровь Христа, пролитая за наши грехи, а обличение книжников и фарисеев — скорее предупреждение народу искать истину в чистых источниках Священного Писания. Затем г-н Осипов говорит слова, более подходящие к заявлениям радикальных обновленцев, чем православного богослова, возглавляющего кафедру в наиболее авторитетной и отличавшейся до сих пор православной традицией духовной школе. А именно: «...самое удивительное то, что обличения эти относились не к ворам, не к убийцам, не к грабителям, относились они к официальной духовной элите: архиереям-первосвященникам, книжникам, то есть богословам, фарисеям, что теперь точнее всего можно было бы перевести как "монашествующие"». Итак, православный богослов выступает с дерзким обвинением Церкви, к которой он принадлежит, заявляя, что наиболее точный аналог законников, фарисеев, лицемеров, прямо скажем: врагов Христа, повинных в Его убийстве, представляют собой монашествующие. Самое печальное, что это публичное оскорбление или не было понято, или никого не возмутило. Неужели г-н Осипов забыл, что иерархи Православной Церкви являются монашествующими, и назвать их преемниками ветхозаветных фарисеев — это плюнуть в лицо самой Церкви? Я не хочу останавливаться на этом вопросе слишком долго, но напомню г-ну Осипову, что даже соборное правило повелевает уважать архиерея, именно архиерея-монаха, так как Православная Церковь не знает иной иерархии. Как же ученики г-на Осипова будут питать чувство благоговения перед высшим на земле епископским служением, соединенным с монашеством, когда их учитель говорит, что наиболее точный перевод слова «фарисей» — это монах; как они будут молиться святым преподобным нашего времени, когда профессор богословия сравнил с врагами Христа современных монашествующих? Однако и здесь г-н Осипов проявляет странную неосведомленность. Во-первых, первосвященники-архиереи не примыкали к секте фарисеев; во-вторых, нигде не сказано, что Христос обличал их, напротив, апостол Павел на вопрос, как он мог резко ответить архиерею, сказал: Я не знал, что он архиерей, так как написано: «Старейшему народа твоего не говори злого» (Деян. 5). Так что г-н Осипов очевидно воспользовался случаем, чтобы бросить камень в сторону иерархии. Затем, среди тех, кого обличал Христос, несколько не было монашествующих, но брак считался гражданским и религиозным долгом, а многочисленность детей — доказательством богоугодности человека. Напротив, ветхозаветные монахи — ессеи и ферапевты — представляли собой замкнутые общины и не являлись предметом обличения со стороны Христа и апостолов. Я хочу напомнить г-ну Осипову, что современный раввин обязан иметь семью, иначе он не может управлять синагогой. Если бы монашествующие были фарисеями и лицемерами, как утверждает г-н Осипов, то есть потенциальными врагами Христа, то вряд ли богоборческая сила обрушила бы самые страшные удары против монастырей. Но эта сила видела именно в монашествующих главную крепость Церкви.

И еще одна цитата ближе к предыдущим постам о таинствах

Цитата: Он пишет: «Не в силу совершенного действия Господь посылает определенный дар Св. Духа, а лишь тогда, когда есть соответствующий отклик человека». Приведем пример, который волнует многих. Если священник или епископ принял хиротонию недостойно, то получил он благодать Духа Святого или нет? Если нет, то какая гарантия, что священник, у которого мы хотим исповедоваться и причащаться, был достоин рукоположения? В противном случае, не приняв Духа Святого, он не может совершать таинства. Тогда мы будем в состоянии постоянной неопределенности и колебаний: у какого же священника нам надо причащаться, какого епископа нам надо избегать. Между тем, Церковь исключает эти сомнения учением о том, что таинства имеют объективный характер, но человек будет судим за недостойное принятие благодати. Поэтому концепция г-на Осипова кажется нам отклонением в сторону протестантского субъективизма. Логично, что г-н Осипов, исходя из этой концепции, не одобряет крещения детей, вопреки постановлениям Карфагенского собора, и разделяет протестантский оптимизм, что если младенцы не нуждаются в крещении, то значит, несмотря на первородный грех, они в случае смерти будут в числе спасенных.

[glavin]

Поздравляю всех форумчан с Наступающим Новым годом! Пусть любовь никогда не покидает наши сердца, а здоровье - наше тело, счастья и удачи в благих делах и Божьей милости!

Но возникает вопрос: как нам, православным, правильно его встретить, ведь продолжается Рождественский пост? Предлагаю небольшую беседу с иереем Александром Ильяшенко

http://www.pravmir.ru/article_1579.html

Цитата: Новый год: отметить так, чтобы назавтра не мучила совесть Преддверие Нового года приносит с собой множество вопросов и сложностей, в эти дни на наш сайт поступает много вопросов о том, как провести этот праздник. С одной стороны, все мы привыкли тепло и радостно отмечать Новый год с раннего детства. Но ведь празднование нового года - это то время, когда еще вовсю идет Рождественский пост, когда уже наступают дни строгого поста перед главным праздником этого времени - Рождеством Христовым. Новый год - это время веселья, однако именно в новогодню ночь больше, чем в любой другой праздник погибает людей: замерзают на улицах, попадают в аварии, погибают у и себя дома... Даже самое мироное семейное празднование, как правило, сопровождается включенным телевизором с полупристойными программами. О том, как православному человеку встретить Новый год, не обидев домашних и не нагрешив, мы попросили рассказать иерея Александра Ильяшенко, председателя редакционного совета нашего сайта, отца 12 детей. – Новый год – это праздник гражданский, но в котором церковные люди могут принимать участие. Традиция отмечания новолетия очень древняя, и она существовала еще до возникновения христианства. Дата празднования нового года несколько раз менялась. Нельзя сказать, что Церковь придает исключительно важное значение празднованию Нового года, нужно отдавать дань тому, что этот праздник празднуется исстари. Дата Нового года – это время подведения итогов, возможность принести Богу благодарность за прошедший год, попросить Божией помощи на год наступающий – поэтому в Православной Церкви есть и молебен на начало Нового года, который 31 декабря служится во многих храмах. Новый год – это и праздник, когда люди собираются вместе. В наше время, когда жизни людей так разобщены, это очень хорошая возможность и повод собраться вместе с близкими сердцу людьми. - Отец Александр, а как отметить Новый год так, чтобы это отмечание не противоречило тому, что идет пост и начинается строгая неделя поста перед Рождеством Христовым? - Мой духовник на этот вопрос отвечает так: нужно отмечать так, чтобы на следующий день можно было причаститься. Можно собраться, приготовить что – то вкусное, можно и выпить немного, посидеть в кругу семьи и отметить так, чтобы не мучила потом совесть. Для людей верующих, стремящихся жить полной церковной жизнью, естественно стремление связать каждое важное событие своей жизни с Божественной Литургией, церковной молитвой и участием в Таинствах Церкви. Такая добрая и благочестивая традиция есть, но, она не является обязательной, и должна сообразоваться с возможностями человека. - А вы отмечаете Новый год? - Да, мы празднуем, но празднуем скромно. В семье моих родителей – семье нецерковной – это был любимый нами праздник, мы собирались очень тепло и уютно, всей семьей. И в нашей семье мы отмечаем, но скромно. - Батюшка, на таких семейных встречах православный человек, как правило, оказывается в кругу своих неверующих родственников. И встает проблема скоромного стола и спиртных напитков… - Непостный стол – это, конечно, сложность. Если человек может принять участие в подготовке новогоднего стола, то пусть сам и приготовит несколько постных блюд. Новогодний бокал поднять можно, может быть и не один, но тут нужно руководствоваться словами апостола Павла: «Все мне позволено, но не все полезно, все мне позволено, но ничто не должно обладать мною». - А если кто-то из домашних настаивает на том, чтобы мы отведали его кулинарные находки, совсем не постные?... - В таком случае из двух зол надо выбирать меньшее: что для человека меньшее зло – Или ты обидишь ближних или нарушить пост, но тогда придется в этом покаяться. - Обидеть ближнего, конечно, большее зло.. - Думаю, что на этот выбор каждый должен сделать сам, потому что зло большее – индивидуально в каждой ситуации. Хватит ли у нас юмора, любви к ближним, чтобы соблюсти пост так, чтобы родные не обиделись? Потому что можно отказаться от скоромных блюд с таким тактом и любовью, что домашние не обидятся. И хватит ли у нас любви, чтобы отказаться так, чтобы не обидеть домашних? Или, может быть, человек так уже хочет отведать пирога наконец, что он говорит, что родные обидятся? - Современный новогодний стол нередко из теплой встречи родственников перерастает в полупристойные разговоры, шутки, бесконечный телевизор.. - В таких случаях нужно стараться взять инициативу в свои руки. Если это семейное празднование, а не поход в компанию, о которой заранее известно, что празднование там будет малопристойным, то нужно подготовиться заранее. Найти хороший фильм, который всем будет интересно посмотреть, продумать возможные темы разговоров, найти, что самому рассказать интересное, подготовиться к празднику, чтобы было интересно всем и чтобы это было все благопристойно. - Батюшка, а если вся семья православная, муж и жена верующие, в семье подрастают дети. Супруги не против того, чтобы не отмечать Новый год вообще, но, может быть, все же стоит хоть немного отпраздновать, чтобы дети не чувствовали себя лишенными праздника? - В нашей семье елку наряжают все-таки перед Рождеством, не к Новому году. Все главное у нас в доме связано с Рождеством. И в детском сознании важно не размыть исключительность Рождества. До революции ситуация, конечно, была гармоничнее: Рождество праздновалось до Нового года. А после революции все те празднования, которые раньше были Рождественскими, перенесли на Новый год, чтобы все рождественские празднования вытеснить из сознания и уклада народа. Так что думаю, что маленький подарочек подарить ребеночку можно, но главное празднование должно быть рождественским. Батюшка, как быть с празднованием католического Рождества? Можно ли и нужно ли поздравить коллег – католиков? Русская Православная церковь живет по своему календарю, поэтому католическое Рождество для нас не праздник, хотя в этот день, 25 декабря многие православные празднуют Рождество. Например, греки. Нужно проявить доброжелательность и поздравить коллег с их праздником. Тут можно провести такую аналогию: поздравляем же мы человека с его днем рождения! Не с нашим днем рождения поздравляем, а с его! Мы поздравляем католиков с их праздником, т.к. проявляем к ним доброжелательность и хотим показать свое доброе отношение. С иереем Александром Ильяшенко беседовала Анна Любимова

[glavin]

Еще раз всех с Рождеством Христовым!

Цитата: Сообщение от LOTR Искал один материал к теме о Атеизме и натолкнулся на следующее: Бытие 6: 1 Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, 2 тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. 3 И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. 4 В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди. Хочу попросить уважаемых знатоков, будьте добры поясните о каких сынах Божьих идет речь? Значит ли это, что Иисус не был первым и единственным божьим сыном? Спасибо!

Предлагаю толкования по каждому пункту Лопухина А.П.

Цитата: 1 Когда люди начали умножаться на земле. Контекст речи показывает, что здесь целое берется вместо части — «каинитяне» обозначаются общим понятием «людей», аналогию чему находили и в других местах Св. Писания (Иер 32:20; Пс 72:5 и др.). — Тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих. Это — одно из труднейших для толкования мест из Библии; главная трудность его заключается в определении того, кого здесь должно разуметь под «сынами Божиими». Одни, преимущественно иудейские раввины, основываясь на филологическом значении корня (Божий), видели здесь указание на сыновей вельмож и князей, вообще высших и знатных сословий, будто бы вступавших в брак с девицами низших общественных слоев. Отсюда, термин «сыны Божии» в араб. тексте переведено — filii illustrium, в таргуме Онкелоса — filii principium, у Симмаха — ὑιοὶ τω̃ν δοναστεύοντων. Но это объяснение не выдерживает положительно никакой критики, будучи совершенно произвольным и не объясняющим дальнейших последствий указанного факта. Большинство других иудейских и христианских толковников древности, вместе с рационалистами нового времени, под «сынами Божиими» разумеют ангелов. Будучи обстоятельно развито в апокрифических книгах — Еноха и Юбилеев и в сочинениях Филона, это мнение в первые века христианской эры, пользовалось такой широкой известностью, что его разделяли даже многие из отцов и учителей Церкви (Иустин Философ, Ириней, Афинагор, Климент Александрийский, Тертуллиан, Амвросий и др.). Хотя и верно, что под термином «сынов Божиих» Св. Писание иногда, преимущественно в поэтических отделах, разумеет «ангелов» (Иов 1:6; Иов 2:1; Иов 38:7 и др.), тем не менее, как самый контекст данного повествования и его положительно-исторический характер, так и филологическо-догматические требования не позволяют стать на сторону этого мнения. Единственно правильным, счастливо избегающим недостатков двух вышеуказанных мнений и удовлетворяющим всем филологическим, текстуальным и историко-догматическим требованиям считаем мы третье мнение, по которому под «сынами Божьими» следует разуметь благочестивых «сифитов». На стороне его стоит большинство прославленных своими экзегетическими трудами отцов Церкви (Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, блаж. Феодорит, Кирилл Иерусалимский, Иероним, Августин и др.) и целый ряд современных ученых экзегетов (во главе с Кейлем). Мнение это вполне оправдывается филологически, так как название «сынов Божиих» в Св. Писании обоих Заветов (Втор 14:1; Пс 72:15; Прем 16:26; Лк 3:38; Рим 8:19; Гал 3:26 и др.) нередко прилагается к благочестивым людям. Этому благоприятствует и контекст предыдущего повествования, в котором при исчислении потомства Сифа во главе его поставлено имя Бога, почему все сифиты представляются как бы Его детьми. Еще решительнее то же самое указывает заключительный стих 4-й гл., где (ст. 26) говорится, что в дни Еноса сифиты начали торжественно призывать имя Господа и сами называться в честь Его «иеговистами», что совершенно тождественно по смыслу с «сынами Божьими». Наконец, за это же говорит и самый характер браков, заключенных между сынами Божиими и дочерьми человеческими: по смыслу употребленного здесь библейского выражения — это не были временные и противоестественные связи (каковые только и могли быть сношения ангелов с женами), а обычные, постоянные браки, правильные юридически, хотя и морально преступные. 2 Увидели дочерей человеческих, что они красивы. Если мы припомним, что при характеристике каинитянок физическая красота и чувственная прелесть стояла у них на первом плане (Ада, Цилла, Ноема), то станет ясно, что здесь бытописатель говорит именно лишь о каинитянках. При таком понимании «сынов Божиих» и «дочерей человеческих» мы вполне выдерживаем и данное в тексте противопоставление их: как те, так и другие — представители одного и того же первобытного человечества; но, будучи сходны по природе, они противоположны по своему духовно-нравственному настроению: «сыны Божии» были выразителями всего доброго, возвышенного и хорошего; дочери человеческие — олицетворение земных чувственных интересов, греховного духа мира сего. Но вот эта противоположность исчезает — сыны Божии смешиваются с дочерьми человеческими, чем стирается грань между добром и злом и дается полный простор господству низших, чувственных интересов плоти в ущерб высшим интересам духа. 3 Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками (сими). Очевидно, тут идет продолжение предыдущего повествования: там указывался самый факт, здесь дается соответствующая ему оценка; и если здесь действующие лица ясно названы людьми, то они же (а не ангелы) разумелись и выше. В частности, слова библейского текста: «Духу Моему» и заключают в себе указание или на внутреннюю, духовную сущность человеческой природы (с глухой ссылкой на историю творения человека, Быт 2:6), или же, что еще вероятнее, — на Св. Духа, как зиждительный принцип всякой вообще (Быт 1:2) и религиозно-этической жизни по преимуществу. Пренебрежение к Нему есть именно та хула на Духа Святого, которая, по словам Спасителя, составляет один из самых тяжелых смертельных грехов (Мк 3:29), поскольку он характеризует собой такую степень греховного ожесточения человека, с которой становится психологически невозможным уже никакое исправление. — Потому что они плоть. Вот та причина, в силу которой люди пренебрегли божественным Духом и заслужили наказание. Первое слово этой фразы м. Филарет более точно переводит: «в заблуждении своем», — очевидно, библейский автор этим снова указывал на нечестивое сношение сифитов с каинитами. Так как, вступая в подобные браки, люди свидетельствовали об упадке у них высших, духовных интересов и о господстве низших, плотских, то и сами они как бы превращались в ту грубую плоть, которая на языке Св. Писания служит синонимом всего низменного, материального и греховного. — Пусть будут дни их сто двадцать лет. Этих слов нельзя понимать в смысле сокращения человеческой жизни до пределов ста двадцати лет (как понимал Иосиф Флавий. Иуд. древности I, 3, §2), так как достоверно известно, что еще долгое время и после потопа человечество жило больше 120 лет, достигая иногда до 500, а следует в них видеть срок, назначенный Богом для покаяния и исправления людей, в течение которого праведный Ной пророчествовал о потопе и делал соответствующие к нему приготовления (1 Петр 3:20). 4 В то время были на земле исполины. Предпотопное человечество именуется «исполинами», в подлинном nephilim — «нефилим». Хотя, действительно, в Писании этот термин иногда и служит обозначением великанов или гигантов (Числ 13:33), но основное значение этого корня «разрушать, ниспровергать», а в форме ниф. — «заставить падать, соблазнять, развращать». Отсюда, гораздо правильнее будет в этих первобытных «нефилим» видеть не столько людей, отличавшихся необыкновенной физической силой и ростом, сколько лиц, сознательно попиравших всякую правду и дерзких тиранов. Существовали подобные личности среди каинитов и раньше, вероятно с эпохи Тувалкаина, изобретшего оружие, и Ламеха, воспевшего ему победный гимн; со времени же смешения сифитов с каинитянами эти «нефилимы» особенно размножились вследствие всеобщего развращения и падения всех нравственных устоев. — Это были сильные, издревле славные люди. Здесь идет речь уже о плодах смешанных браков, которые в отличие от «нефилим» в подлиннике названы «гибборим» (сильные). Последнее имя по библейскому словоупотреблению означает выдающуюся личность (2 Цар 17:10; Дан 11:3), отборного воина (1 Пар 7:8; 2 Цар 13:6), человека, превосходящего других своей силой (3 Цар 11:28). Отсюда очевидно, что потомки смешанных родов (сифитов с каинитами) далеко превосходили своих прототипов, как по физическим, так и нравственным (точнее — безнравственным) свойствам. Называя этих «гибборим» издревле «славными людьми», бытописатель, вероятно, имел здесь в виду тот факт, что они, под именем «героев древности» получили мировую известность в универсальных традициях человечества (Вар 3:26-28).

Итак, Иисус Христос - Единородный Единственный Сын Божий, остальные рождались от людей.

Хочется поздравить еще с одним пусть маленьким, но событием: православная ветка сейчас является лидером по посещаемости и количеству сообщений, опередив даже некогда очень популярную ветку "Наука нанесла сокрушительный удар по атеизму", которая дала основу этому разделу форума и этой теме.

[glavin]

Анализ сообщений на ветках форума привел к мысли, что существуют очень много вопросов по православной вере, однако не каждый решается их сформулировать (может из-за боязни показаться слишком неэрудированным, из-за личного стесненья или по другим причинам).
У меня даже появилась мысль создать отдельную ветку "Вопросы Православия". На этой ветке ответы должны даваться только цитатами из православных сайтов со ссылкой на источники. При отсутствии конкретного вопроса будут браться вопросы, поднимаемые на других сайтах, которые могут представлять интерес для читателей форума.

Вот примерно как это будет выглядеть


Вопрос:
Скажите, пожалуйста, как давно и откуда появилась традиция Рождественской ёлки в Православии, с чем она связана?

Цитата: Отвечает иеромонах Иов (Гумеров) Появление обычая ставить в домах ель в праздник Рождества Христова предание связывает с именем апостола Германии св. Бонифацием (+ 5 июня 754 г.). Проповедуя среди язычников и рассказывая им о Рождестве Христовом, он срубил дуб, посвященный богу грома Тору, чтобы показать язычникам, насколько бессильны были их боги. Дуб, падая, повалил несколько деревьев, кроме ели. Бонифатий назвал ель деревом Младенца Христа. По-видимому, сначала ель ставилась в праздник Рождества Христова без украшений. Она сама, стройная, красивая, источающая густой приятный запах, была украшением дома. Обычай наряжать ель появился после Реформации в протестантских странах. В России установление елки, по-видимому, восходит ко времени правления Петра I-го. Православная церковь праздновала начало новолетия 1-го сентября в память победы, одержанной Константином Великим над Максентием в 312 г. В 1342 году при митрополите Феогносте решено было начинать как церковный, так и гражданский год с 1-го сентября, что подтверждено и на соборе 1505 г. Празднование нового гражданского года и церковного тесно переплетались. 1700 год в России отметили дважды. Сначала 1 сентября. А в 20 декабря 1699 г. Петр I принял указ "о праздновании нового года". Он приказал перенести начало года с 1 сентября на 1-е января 1700 г. Вместе с тем Петр I повелел в этот день украсить дома «сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями, по образцам, выставленным в Гостином дворе; в знак веселья друг друга обязательно поздравлять с новым годом». На Красной площади были устроены огненные потехи. Введенный Петром I обычай приживался с трудом. Еще в начале XIX века елки ставились только в домах петербургских немцев. Повсеместным украшением елка в России стала только в конце XIX столетия. Однако в 40-е годы того же столетия она стала входить в быт русского общества. Об этом можно судить по рассказу Ф.М.Достоевского Елка и свадьба, опубликованного в сентябрьском номере "Отечественных записок" за 1848 год: «На днях я видел свадьбу... но нет! Лучше я вам расскажу про елку. Свадьба хороша; она мне очень понравилась, но другое происшествие лучше. Не знаю, каким образом, смотря на эту свадьбу, я вспомнил про эту елку. Это вот как случилось. Ровно лет пять назад, накануне Нового года, меня пригласили на детский бал». Ставить и наряжать елку на Рождество было любимым делом не только детей, но и взрослых. В рассказе А.П.Чехова. Мальчики (1887 г.) Катя, Соня и Маша с отцом готовят украшения для елки: «После чаю все пошли в детскую. Отец и девочки сели за стол и занялись работой, которая была прервана приездом мальчиков. Они делали из разноцветной бумаги цветы и бахрому для елки. Это была увлекательная и шумная работа. Каждый вновь сделанный цветок девочки встречали восторженными криками, даже криками ужаса, точно этот цветок падал с неба; папаша тоже восхищался». Елку ставили не только дома, но и в городе на площадях: «Перед Рождеством, дня за три, на рынках, на площадях, - лес елок. А какие елки! Этого добра в России сколько хочешь. Не так, как здесь, - тычинки. У нашей елки... как отогреется, расправит лапы, - чаща. На Театральной площади, бывало, - лес. Стоят, в снегу. А снег повалит, - потерял дорогу! Мужики, в тулупах, как в лесу. Народ гуляет, выбирает. Собаки в елках - будто волки, право. Костры горят, погреться. Дым столбами» (И.Шмелев. Лето Господне). В первом поэтическом сборнике О.Э.Мандельштама Камень (1913) запечатлелись его отроческие переживания: Сусальным золотом горят В лесах рождественские елки; В кустах игрушечные волки Глазами страшными глядят. О, вещая моя печаль, О, тихая моя свобода И неживого небосвода Всегда смеющийся хрусталь! (1908). С началом гонений на Православие в немилость попала и Рождественская елка. Ставить ее в доме стало опасно. Но вот 28 декабря 1935 года в газете «Правда» появилась статья "Давайте организуем к Новому году детям хорошую елку!" Автором ее был секретарь ЦК ВКП(б) П. П. Постышев. С января 1933 г. он был вторым секретарем ЦК КП(б) Украины с задачей "безусловно выполнить план хлебозаготовок". Постышев вместе с В.М. Молотовым был организатором голода, унесшего на Украине 3,5 – 4 млн. людей (в том числе сотни тысяч детей). Через два года он проявляет особую заботу том, чтобы дети весело проводили новый год: «В дореволюционное время буржуазия и чиновники буржуазии всегда устраивали на новый год своим детям елку. Дети рабочих с завистью через окно посматривали на сверкающую разноцветными огнями елку и веселящихся вокруг нее детей богатеев. Почему у нас школы, детские дома, ясли, детские клубы, дворцы пионеров лишают этого прекрасного удовольствия ребятишек трудящихся Советской страны? Какие-то, не иначе как «левые», загибщики ославили это детское развлечение, как буржуазную затею. Следует этому неправильному осуждению елки, которая является прекрасным развлечением для детей, положить конец. Комсомольцы, пионер-работники должны под новый год устроить коллективные елки для детей. В школах, детских домах, в дворцах пионеров, в детских клубах, в детских кино и театрах – везде должна быть детская елка. Не должно быть ни одного колхоза, где бы правление вместе с комсомольцами не устроило бы накануне нового года елку для своих ребятишек. Горсоветы, председатели районных исполкомов, сельсоветы, органы народного образования должны помочь устройству советской елки для детей нашей великой социалистической родины. Организации детской новогодней елки наши ребятишки будут только благодарны. Я уверен, что комсомольцы примут в этом деле самое активное участие и искоренят нелепое мнение, что детская елка является буржуазным предрассудком. Итак, давайте организуем веселую встречу нового года для детей, устроим хорошую советскую елку во всех городах и колхозах!». Это был период «безбожной пятилетки» (1932 - 1937). Активно создавали обряды для новых праздников, чтобы полностью отменить православные праздники. На вершине елки вместо Вифлеемской зведы появилась зведа пятиконечная. Минули десятилетия. Миллионы детей вновь над украшенной елкой увидели путеводную звезду Вифлеема. А под ней - Богомладенца, Который родился для того, чтобы для нас окончилась духовная ночь. Он спал, весь сияющий, в яслях из дуба, Как месяца луч в углубленье дупла. Ему заменяли овчинную шубу Ослиные губы и ноздри вола. Стояли в тени, словно в сумраке хлева, Шептались, едва подбирая слова. Вдруг кто-то в потемках, немного налево От яслей рукой отодвинул волхва, И тот оглянулся: с порога на Деву, Как гостья, смотрела звезда Рождества. (Борис Пастернак. 1947 г.). http://www.pravoslavie.ru/answers/061218141955

Вопрос:

В который раз уже перечитываю Евангелие он Матфея, и вдруг обратил внимание на первые 2 стиха второй главы. Каким образом волхвы могли прийти с востока к звезде, которую видели на востоке? Волхвы должны были либо прийти с запада к звезде на востоке, либо звезда была на западе, либо нечто другое имеется ввиду. Разъясните, пожалуйста.

Цитата: Отвечает иеромонах Иов (Гумеров) Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему (Мф.2:2). Вопрос возник из-за синтаксических особенностей приведенного стиха. Слово восток надо отнести не к звезде, а к волхвам: видели звезду Его [находясь] на востоке и пришли поклониться Ему. Звезда же была не астрономическим явлением, а «невидимой силой, принявшей вид звезды» (святитель Иоанн Златоуст), «божественной и ангельской силой, явившейся в образе звезды» (блаж. Феофилакт). Св. Иоанн в подтверждение приводит такие соображения: 1. Необычен ее путь: текла от севера на полдень (юг). Она вела волхвов из Иерусалима в Вифлеем, который находится южнее. 2. Она является не ночью, а днем. Ночью звезды не видно. 3. Звезда является, затем скрывается, а потом появляется вновь. 4. Звезда указывает место не с высоты, а опустилась вниз: обыкновенная звезда не может показать такое малое место как вертеп. Есть еще одно объяснение данного стиха. Греческое слово anatolе и славянское восток имеют два значения: 1.сторона света и 2. восход, исток. При таком объяснении стих может быть прочитан так: «мы видели восход звезды Его». http://www.pravoslavie.ru/answers/070104160802

Вопрос:

Причислены ли к лику святых библейские волхвы Каспар, Мельхиор и Валтасар?

Цитата: Отвечает иеромонах Иов (Гумеров) В Православной Церкви не было специального прославления волхвов, принесших дары Младенцу Иисусу, однако их благочестие и любовь к Богомладенцу вызывают самое высокое уважение. В Минологии Василия II (976-1025 гг.) на день праздника Рождества Христова упомянуто событие: поклонение волхвов. У западных христиан в праздник Богоявления (6 января по григорианскому календарю) центральным событием является воспоминание явления звезды восточным волхвам или царям (по европейскому поверью они были царями) в момент рождения Иисуса Христа. Поэтому праздник Богоявления назван также Festum magorum (праздник волхвов), или Festum regum (праздник царей). День Крещения Господня (Baptisma Christi) отмечается в первое воскресенье после праздника Богоявления и завершает рождественский цикл. Имена волхвов (Каспар, Мельхиор и Валтасар) впервые встречаются у Беды Достопочтенного (672 или 673 – 27 мая 735). О мудрецах, пришедших поклониться Богомладенцу, достоверно известно только из святого Евангелия: войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну (Мф.2:11). Они пришли с востока (2:1). Употребленное в тексте греческое слово магой обозначает персидских или вавилонских жрецов, мудрецов и звездочетов. Из какой страны были волхвы определенно сказать невозможно: скорее всего, из Персии или Вавилонии. В этих странах были известны мессианские ожидания иудеев благодаря пророку Даниилу, книга которого хорошо была известна как персам, так и халдеям. Постепенно на тему о волхвах сложилась большая литературная традиция. Перед исследователями стоит непреодолимая трудность: отделить исторические элементы этой традиции от легендарных. Согласно преданию, впоследствии они стали христианами. Их крестил св. апостол Фома, который благовествовал в Парфии и Индии. Они стали проповедниками Евангелия. В западных преданиях говорится даже о рукоположении их св. апостолом Фомой в епископов. Говорится также о том, что их мощи были обретены св. царицей Еленой и положены были в Константинополе. Позже при миланском епископе Евсторгии в 5-м веке они бы перенесены в Медиолан. В настоящее время золотой ковчежец с их мощами находится в Кельнском соборе. Дары, которые волхвы принесли Младенцу Иисусу, бережно сохранила Божия Матерь. Перед Своим блаженным Успением она передала их Иерусалимской Церкви. Там они находились до 400-го года. Позже византийский император Аркадий перенес их в Константинополь и поместил в храме Св. Софии. В 1453 году пал Константинополь. В 1470 году дочь сербского правителя Георгия Бранковича Мария (Маро), которая была вдовой турецкого султана Мурата (Мурада) II-го (1404 - 1451) передала Дары Волхвов монастырю святого Павла, который до 1744 года был сербским. Несмотря на то, что она была женой султана, не приняла ислам и осталась до конца жизни христианкой. На месте, где стояла коленопреклоненная Мария, был поставлен крест, называемый Царицыным. В стоящей рядом часовне изображена встреча иноками этих великих святынь. Есть предание, что благочестивая Мария сама хотела внести Дары Волхвов в монастырь, но у стены обители, как когда-то царевну Плакидию в монастыре Ватопед, остановил небесный голос и напомнил ей, что афонский устав запрещает женщинам входить в обитель. Дары Волхвов благоговейно хранятся в монастыре в нескольких небольших мощевиках: 28 небольших золотых пластин в форме трапеции, четырехугольника и многоугольника, украшенных изящным, филигранно выполненным, орнаментом. Это – золото, которое принесли волхвы Богомладенцу как Царю. Кроме этого хранится около 70 небольших, величиной с маслину, шариков ладана и смирны. Святыни эти сильно благоухают. Иногда происходит исцеление бесноватых. http://www.pravoslavie.ru/answers/070102152841

Хотелось бы, чтобы модераторы определились с предложением, если не будет принята идея создания новой темы "Вопросы Православия", дабы не перегружать эту ветку, где планируется больше живого общения, тогда могу продолжить здесь публиковать вопросы. Возможно будут другие идеи.