IV к. - Душа православная

[glavin]

Правила для пользователей темы "Душа Православная"!

Все, разделяющие православное мировоззрение, условно считаются хозяевами темы, остальные - гости, а поэтому вести себя должны как подобает в гостях.

В дополнение к общим правилам форума и раздела в теме рекомендуется:

1. Оставлять материалы, комментарии и свои рассуждения, соответствующие православному мировоззрению.
2. Вопросы к православным, не оскорбляющие чувства верующих.

Не рекомендуется:

1. В случае непринятия собеседником аргументации вступать в спор.

В процессе развития темы возможна коррекция Правил.
Невыполнение пользователями Правил дает основание для действия модераторов.

[subvic]

glavin, друг мой! Уверен, что "Душа православная" - это и есть та самая ветка. Здесь мы выходим очень акуратно и взвешенно.
И ни разу не прозвучали какие либо сомнительные высказывания.

[glavin]

Вопрос:

Почему Православная Церковь не переходит на григорианский календарь? Многие искренне убеждены, что существует два Рождества – католическое 25 декабря и православное 7 января. Разве переход на григорианский календарь не избавит человека от необходимости делать лишний раз выбор между правдой и лукавством? У моей подруги мать искренне верующий человек и все годы, что я ее знаю, для нее Новый год – это противоречие между постом и всеобщим праздником. Мы живем в светском государстве со своими правилами и нормами, которое в последние годы сделало много шагов навстречу Церкви. Пусть эти шаги исправляют прошлые ошибки, но если идти навстречу друг другу, можно встретиться гораздо быстрее, чем, ожидая встречи и не двигаясь самому.

Цитата: Отвечает иеромонах Иов (Гумеров) Календарная проблема несоизмеримо серьезней, чем вопрос о том, за каким столом мы будем сидеть один раз в год в новогоднюю ночь: за скоромным или постным. Календарь касается священных времен народа, его праздников. Календарь определяет порядок и ритм религиозной жизни. Поэтому вопрос об изменениях календаря серьезно затрагивает духовные основы общества. Мир существует во времени. Бог Творец установил определенную периодичность в движении светил, чтобы человек мог измерять и упорядочивать время. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов (Быт.1:14). Системы счета больших промежутков времени, основанные на видимых движениях небесных тел, принято называть календарями (от сalendae – первый день каждого месяца у римлян). Циклическое движение таких астрономических тел как Земля, Солнце и Луна имеет главное значение для построения календарей. Потребность упорядочить время появляется уже на заре человеческой истории. Без этого немыслима общественная и хозяйственно-практическая жизнь любого народа. Однако не только эти причины сделали календарь необходимым. Без календаря не возможна и религиозная жизнь ни одного народа. В мировоззрении древнего человека календарь был зримым и впечатляющим выражением торжества Божественного порядка над хаосом. Величественное постоянство в движении небесных светил, таинственное и необратимое движение времени наводили на мысль о разумном устройстве мира. Ко времени рождения христианской государственности человечество имело уже достаточно разнообразный календарный опыт. Существовали календари: еврейский, халдейский, египетский, китайский, индусский и другие. Однако по Божественному Промыслу календарем христианской эры стал Юлианский календарь, разработанный в 46 г. и пришедший с 1-го января 45 года до Р.Х. на смену несовершенному лунному римскому календарю. Разработал его александрийский астроном Созиген по поручению Юлия Цезаря, который соединял тогда власть диктатора и консула с титулом pontifex maximus (верховный жрец). Поэтому календарь стал называться юлианским. В качестве астрономического года был взят период полного обращения Земли вокруг Солнца, а год календарный был определен протяженностью в 365 суток. Существовала разница с астрономическим годом, который был немного больше – 365,2425 суток (5 часов 48 минут 47 секунд). Для устранения этого расхождения был введен високосный год (annus bissextilis): каждые четыре года в феврале добавлялся один день. В новом календаре нашлось место и выдающемуся инициатору его: римский месяц квинтилий был переименован в июль (от имени Юлий). Отцы I-го Вселенского собора, состоявшегося в 325 году в Никее, определили отмечать праздник Пасхи в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое выпадает на период после весеннего равноденствия. В то время по юлианскому календарю весеннее равноденствие приходилось на 21 марта. Святые отцы Собора, исходя из евангельской последовательности событий, связанных с Крестной смертью и Воскресением Господа нашего Иисуса Христа, заботились о том, чтобы новозаветная Пасха, сохраняя свою историческую связь с ветхозаветной Пасхой (которая всегда празднуется 14 нисана), была бы независима от нее и всегда праздновалась позже. Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца. Это было настолько значимо для отцов Собора, что они пошли на то, чтобы этот главный христианский праздник был передвижным. При этом солнечный календарь был соединен с календарем лунным: в юлианский календарь, строго ориентирующийся на Солнце, было введено движение Луны со сменой ее фаз. Для вычисления фаз Луны употреблялись так называемые циклы Луны, т. е. периоды, по прошествии которых фазы Луны возвращались приблизительно на те же дни юлианского года. Существует несколько циклов. Римская церковь почти до VI века употребляла 84-х летний цикл. Александрийская церковь еще с III века пользовалась наиболее точным 19-летним циклом, открытым афинским математиком V века до Р.Х. Метоном. В VI веке Римская церковь приняла александрийскую пасхалию. Это было принципиально важным событием. Все христиане стали праздновать Пасху в один день. Продолжалось это единство до XVI века, когда единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено. Реформу календаря предпринял папа Григорий XIII. Подготовка ее было поручено комиссии во главе с иезуитом Хрисофом Клавдиусом. Разработал новый календарь преподаватель университета Перуджи Луиджи Лилио (1520-1576 гг.). В расчет брались только астрономические соображения, а не религиозные. Поскольку день весеннего равноденствия, который во время Никейского собора был 21 марта, сместился на десять дней (ко второй половине XVI в. по юлианскому календарю момент равноденствия наступал 11 марта), то числа месяца сдвигались на 10 дней вперёд: сразу же после 4-го числа должно было быть не 5-е, как обычно, а 15-е октября 1582 года. Продолжительность григорианского года стала равной 365.24250 суток тропического года, т.е. больше на 26 секунд (0.00030 суток). Хотя календарный год в результате реформы стал ближе к тропическому году, однако григорианский календарь имеет ряд существенных недостатков. Вести счет больших периодов по григорианскому календарю трудней, чем по юлианскому. Продолжительность календарных месяцев различна и колеблется в пределах от 28 до 31 дня. Месяцы разной продолжительности чередуются беспорядочно. Различна продолжительность кварталов (от 90 до 92 дней). Первое полугодие всегда короче второго (на три дня в простом году и на два дня в високосном). Дни недели не совпадают с какими-либо постоянными датами. Поэтому не только годы, но и месяцы начинаются с различных дней недели. Большинство месяцев имеет «расщепленные недели». Все это создает немалые трудности для работы плановых и финансовых органов (усложняют расчеты оплаты труда, затрудняют сравнительной оценки итогов работы за различные месяцы и т. д). Не мог григорианский календарь сохранить за 21 числом марта и день весеннего равноденствия. Смещение равноденствия, открытое еще во II в. до Р.Х. греческим ученым Гиппархом, в астрономии называется прецессией. Оно вызывается тем, что Земля имеет форму не шара, а сфероида, сплюснутого у полюсов. На разные части сфероидальной Земли по-разному действуют силы притяжения от Солнца и Луны. В результате при одновременном вращении Земли и движении ее вокруг Солнца ось вращения Земли описывает конус около перпендикуляра к плоскости орбиты. Из-за прецессии точка весеннего равноденствия перемещается вдоль эклиптики к западу, т. е. навстречу видимому движению Солнца. Несовершенства григорианского календаря вызывали недовольство еще в 19 веке. Уже тогда стали выдвигаться предложения провести новую календарную реформу. Профессор Дерптского (ныне Тартуский) университета И.Г. Медлер (1794–1874 гг.) предложил в 1864 году вместо григорианского стиля употреблять более точный счет, с тридцатью одним високосным годом в каждые 128 лет. Американский астроном, основатель и первый президент Американского астрономического общества Саймон Ньюком (Newcomb) (1835-1909) высказывался за возвращение к юлианскому календарю. Благодаря предложению Русского астрономического общества в 1899 году была образована при нем особая Комиссия по вопросу о реформе календаря в России. Эта Комиссия заседала с 3 мая 1899 г. по 21 февраля 1900 г. В работе принял участие выдающийся церковный исследователь профессор В.В.Болотов. Он решительно выступил за сохранение юлианского календаря: «Если полагают, что и Россия должна отказаться от юлианского стиля, то реформа календаря, не погрешая против логики, должна выразиться в следующем: а) неравномерные месяцы должно заменить равномерными; б) по мерке солнечного тропического года должно сократить все годы условного принятого летосчисления; в) поправку Медлера должно предпочесть григорианской, как более точную. Но сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательной. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря Юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, что еще несколько столетий удержать в жизни Юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю». В 1923 г. Константинопольская Церковь ввела новоюлианский календарь. Календарь был разработан югославским астрономом, профессором математики и небесной механики Белградского университета Милутином Миланковичем (1879 – 1956 гг.). Этот календарь, который основан на 900 летнем цикле, будет совпадать полностью с григорианским в последующие 800 лет (до 2800 года). 11 Поместных Православных Церквей, перешедшие на новоюлианский календарь, сохранили Александрийскую пасхалию, основанную на юлианском календаре, а непереходящие праздники стали отмечаться по григорианским датам. Прежде всего, переход на григорианский календарь (именно о нем речь идет в письме) означает разрушение той пасхалии, которая является великим достижением святых отцов IV века. Наш отечественный ученый-астроном профессор Е.А.Предтеченский писал: «Этот коллективный труд, по всей вероятности многих неизвестных авторов, выполнен так, что до сих пор остаётся непревзойденным. Позднейшая римская пасхалия, принятая теперь западной церковью, является, по сравнению с александрийской, до такой степени тяжеловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же предмета. При всём том эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает ещё и предположенной цели». (Предтеченский Е. «Церковное время: счиление и критический обзор существующих правил определения Пасхи».СПб., 1892, с. 3-4). Переход на григорианский календарь приведет и к серьезным каноническим нарушениям, ибо Апостольские правила не разрешают праздновать святую Пасху ранее иудейской Пасхи и в один день с иудеями: Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина (правило 7). Григорианский календарь приводит католиков к нарушению этого правила. Они праздновали Пасху прежде иудеев в 1864, 1872, 1883, 1891 годах, вместе с иудеями в 1805, 1825, 1903, 1927 и 1981 годах. Так как переход на григорианский календарь добавил бы 13 дней, то на это же число дней сократился бы Петровский пост, поскольку он оканчивается ежегодно в один и тот же день – 29 июня / 12 июля. В некоторые годы Петровский пост бы просто исчезал. Речь идет о тех годах, когда бывает поздняя Пасха. Нужно задуматься и над тем что Господь Бог Свое Знамение у Гроба Господня (схождение Благодатного огня) совершает в Великую Субботу по юлианскому календарю. http://www.pravoslavie.ru/answers/070104160558

[Moishaya]

Уважаемый glavin, ! Спасибо за статью Лопухина! Что там говорить, Православие-есть серьезное б-гословие и действиетльно (без малейшего преувеличения. серьезно разбирается с первоисточниками). Собственно, если сравнить с одним из классических вариантов, сугубо иудейского толкования (я целый день этим занимался), в общем и целом концепсия та же. А вот в 4м, вообще исключительно тонкое понимание момента "нифилим" и "гибборим". Момент совершенно непростой, тут нужно исключительное знание языка Торы и понимания момента. Потому, что эксплуатация понятия "гиборрим", вообще запредельная, ну Блаватская и все прочие, чуть не Атлантов из них выводят. УЛопухина все ПРАВИЛЬНО! С "гиборрим" еще следует добавить, что у Давида было 30, как отборные воины, витязи, богатыри. Но русская аналогия тут слабо подходит. Есть еще слово "бретер", как бы бросающий вызов. Так, что г-ну Лопухину, большой респект!

[glavin]

Приближается Старый Новый год - праздник, до конца понятный только нам, православным, потому что только православные на себе ощутили всю нелепость гражданского Нового года, приходящегося на самую важную последнюю декаду Рождественского поста, когда новогодняя ночь превращается в злой разгул, шабаш посреди поста. А поэтому опять возникают темы правильных и неправильных календарей, новогодних и рождественских елок, Дедов Морозов против Санта Клаусов и т.д. и т.п.
Предлагаю неплохую статью Ольги Глаголевой "СТАРЫЙ ИЛИ НОВЫЙ? ДЕД МОРОЗ ИЛИ САНТА КЛАУС?"
http://www.pravoslavie.ru/jurnal/070101142325

Цитата: От серости и однообразия нашей жизни так хочется праздников… Любых! Ну хоть каких-нибудь! Был бы только повод потусоваться и оттопыриться, говоря на современном молодежном жаргоне. А потому мы всеядны – мы празднуем всё и вся: и день всех влюбленных (мыслимо ли день смерти святого мученика Валентина превращать в шутки-прибаутки, поцелуйчики, танцы-обжиманцы и т.п.?), и откровенно сатанинский Хэллоуин (с принесением жертв, даже и человеческих!), и день святого Патрика (ирландца, о котором вообще ничего не знаем) с неизменным парадом в центре столицы нашей необъятной Родины… Слава Богу, хоть гей-параду дали «отлуп» (пока?!) В этом смысле мы практически шагаем в ногу с Европой (голубая мечта многих и многих наших бывших и нынешних соотечественников), не задумываясь о том, а куда нас, таких оболваненных, собственно, ведут и могут завести тамошние «дяди и тети»? В последние годы лидерами по бесшабашно-разгульному веселью стали месяцы декабрь и январь: страна погружается в праздничное похмелье аж на целых три недели – с католического Рождества до нашего «старого Нового года». Это уже стало практически нормой. Как стал обыденным, непременным и почти своим полугном-полудед, который если еще не вытеснил нашего Деда Мороза окончательно, то уже вовсю хозяйничает с ним наравне: хитровато улыбается с витрин магазинов и кафе, приглашает посетить новогодние и рождественские представления и молодежные вечеринки, обещает дешевые покупки на всевозможных распродажах… Так кто же он такой, этот вездесущий и порядком поднадоевший старикашка, которого непонятно с чьей легкой руки стали называть «Санта Клаусом»? Почему мы празднуем Новый год в последнюю неделю Рождественского поста? Кто придумал нашего Деда Мороза? Когда и кто начал первым праздновать Новый год? Отчего мы отстаем еще и по времени от «Америк и Европ»? Кто привез первую ёлку в Россию? Кто… Стоп! Давайте обо все по порядку. Календарная путаница. Кто тому виной? По мнению ученых, новый год человечество стало отмечать еще на заре цивилизации – пять тысяч лет назад. Этот обычай зародился в древней Месопотамии: каждую весну улицы городов наполнялись шумными шествиями, карнавалами и маскарадами в честь верховного бога Мардука. У вавилонян эту праздничную традицию переняли греки, затем она перешла к римлянам. В 46 году до Рождества Христова Гай Юлий Цезарь преобразовал календарь, которым затем стали пользоваться все страны, входящие в Римскую империю. Его, естественно, стали называть юлианским. Кстати, календарь (латинское calendarium) – в буквальном смысле долговая книга. В таких книгах указывались первые дни каждого месяца – календы, когда в Древнем Риме должники платили проценты. Год по юлианскому календарю состоит из 365,25 суток. Счет по новому календарю начался с 1 января (в этот день римские консулы вступали в свою должность) 45 года до нашей эры. Как раз в этот день было первое новолуние после зимнего солнцестояния (самого короткого дня в году). В 325 году на I Вселенском (Никейском) соборе юлианский календарь был принят и Христианской Церковью. В VI веке римским монахом Дионисием Малым впервые было предложено так называемое «Христово летоисчисление» (точкой отсчета новой эры стали считать Рождество Христово), которое до сего времени применяется в большинстве стран мира. Так человечество жило не тужило свыше тысячи шестисот лет (!), пока в 1582 году папа Римский Григорий XIII не решил реформировать старый календарь (пытаясь справиться с неизбежными календарными погрешностями) и ввел в обиход новый, «григорианский», по которому сейчас ведет временной отсчет весь западный мир. Год по этому «новому» календарю равен 365,2425 суток. Разница между старым и новым стилями тогда составляла 10 суток. Вспомним, что год – это промежуток времени, приблизительно равный периоду обращения Земли вокруг Солнца. Почему приблизительно? Оказывается ученые определяют этот период по-разному. Самыми точными являются «звездный» и «тропический» годы. Звездный год определяют по видимому годичному обороту Солнца по небесной сфере относительно звезд, его продолжительность составляет 365,2564 суток. Тропический – по времени между двумя последовательными прохождениями Солнца через точку весеннего равноденствия, его продолжительность – 365,2422 суток. Изменения в годовой продолжительности за 100 лет в сутках по обоим календарям составляют +0,11x10-6 и –6,16x10-6. Невооруженным глазом видно, что звездный год существенно точнее тропического. Если сравнить юлианский и григорианский календари со звездным, окажется, что от последнего они отличаются на 0,00175 и 0,0038 процента соответственно. Таким образом, по строгим математическим расчетам получается, что как ни крути, а юлианский календарь все же более точный! Кстати сказать, до сего времени для ряда расчетов астрономы применяют старый стиль, а в любом астрономическом ежегоднике мира счет дней приводится по «юлианским» дням – JD. Также юлианским календарем пользуется и историки, когда имеют дело с большими промежутками времени. В России-матушке с принятием христианства в X веке был введен в обиход юлианский календарь, однако летоисчисление велось от сотворения мира. До тех пор, пока на ее исторической арене не появился царь-реформатор Петр I. Одним росчерком его пера 7208 год от сотворения мира стал 1700 годом по Рождеству Христову. И если в X–XV веках началом года на Руси считалось 1 марта, а с 1492 года, при великом князе Иоанне III, – 1 сентября, то теперь, насмотревшись в Европах на тамошние новогодние забавы, 15 декабря 1699 года Петр I издал указ. «Поелику в России считают Новый год по разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новый год повсеместно с 1 генваря по примеру всех христианских народов. По большим проезжим улицам и знатным людям перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых, а людям скудным (бедным) хотя по ветви над воротами поставить. И чтоб то поспело к первому числу генваря сего года, а стоять тому украшению по седьмое число. А в знак того доброго починания поздравлять друг друга с Новым годом, и учинить сие, когда на Красной площади огненные потехи начнутся и стрельба будет. В честь Нового года детей забавлять, на санях катать с гор, а взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять, на то других дней хватает». Отныне и навсегда этот праздник был закреплен в российском календаре 1-го числа января месяца. Шло время, и в веке XIX все чаще народ русский, а вернее, наиболее «прогрессивная» часть интеллигенции (так называемые западники) стала примериваться к западному образу жизни. Рано или поздно, дошло дело и до нового стиля, что встретило в 90-х годах позапрошлого века сопротивление большинства членов Русского астрономического общества. «Какая в этом необходимость?» – вопрошало ученое сообщество. «Чтобы от Европы не отставать!» – таков был «железный» аргумент меньшинства, остававшегося таковым до 1918 года. Ну а когда в революционные годы «весь мир до основанья» был разрушен, большевики не замедлили быстро направить нашу жизнь в западное русло, добавив декретом СНК РСФСР от 24 января 1918 года в календарь уже 13 дней. «Всего-то!» – скажите вы. Но эти «лишние» деньки привели к такой путанице… Если раньше, по старому стилю (кстати, Русская Православная Церковь придерживается его и по сей день), все шло своим чередом, логично и завершенно, – Рождественский пост предшествовал великому празднику Рождества Христова, после которого через шесть дней встречали очередной Новый год, – то теперь главным и первым в нашей до недавнего времени атеистической стране стал в общем-то обычный день календаря (весьма условный, заметьте!), а праздник Рождества – как бы второстепенным (не прошли даром 80 лет советского «плена»). Хотя эти праздники просто несопоставимы: день, когда родился Спаситель, и день начала очередного календарного года. Как считает настоятель храма равноапостольных Владимира и Ольги подмосковного города Обнинска отец Олег, «большевики выискали отличный способ поглумиться над Православной Церковью, запутать ее и опозорить – привели нашу мирскую жизнь к западному стандарту. В результате посреди Рождественского поста появился нелепый пьяный праздник, в который люди недостойно веселятся и наедаются скоромного. Часто спрашивают: “Почему наша Церковь не хочет переходить на новый календарь? Ведь для большинства верующих празднование светского Нового года – огромное искушение, с которым мало кто может справиться”. Но если мы сдвинем даты, произойдет слом всей церковной жизни! Так уже случилось у католиков – негативные последствия налицо. Задача Церкви – не идти за людьми, а вести их за собой! Да и потом есть такие знаки свыше, не придавать значения которым может разве что безумец. Я говорю о схождении Благодатного огня. Это удивительнейшее явление случается только в Великую субботу – по нашему старому, юлианскому, календарю! Это чудо, свидетельствующее о том, что Бог рядом с нами, происходит в Иерусалиме, в храме Гроба Господня. Этот храм выстроен вокруг той пещеры, в которой лежало тело Иисуса Христа после распятия. Каждый год в этот день патриарх Иерусалимский заходит в эту пещеру с пучком незажженных свечей, а выходит с горящими. Священный огонь сходит с неба и возжигает их! Огонь этот имеет какую-то особую, неизвестную нам природу – в первые минуты не жжет, а потому присутствующие в храме люди стараются как бы “омыться” им. Повторюсь, это чудо случается только раз в году – в православную Великую субботу! И это признают и католики, и мусульмане, и все-все-все другие конфессии. Так что можно со всей определенностью сказать, что мы, православные люди, живем по единому календарю с небесами. И если мы оторвемся от наших дат – разорвется сакральная связь земного и небесного. Вот и подумайте после всего этого, надо ли нам “догонять” западный мир? Нужно всегда иметь терпение оставаться самими собой и не стесняться этого». К сказанному остается добавить лишь одно: действительно, 25 декабря в городе Вифлееме родился долгожданный Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос. И этот величайший и знаменательнейший день в судьбе всего человечества христиане отмечают вот уже две с небольшим тысячи лет. По разным календарям: Православная Церковь – 25 декабря по юлианскому, католический мир по григорианскому – 25 декабря. И наконец, многие православные люди до сих пор считают, что настоящий Новый год приходит, как ему и положено, в ночь с 31 декабря на 1 января, но по юлианскому календарю, то есть с 13 на 14 января по новому стилю. Это наш добрый знакомец – «старый Новый год». «В лесу родилась ёлочка…» Без чего новогодний праздник – не праздник? Конечно же, без разукрашенной ёлки. Интересно, что этот обычай придумали вовсе не наши далекие пращуры, как думают многие, хотя ёлок у нас – пруд пруди. Те же ученые говорят о том, что обычаю украшать вечнозеленое деревце уже более двух тысяч лет. Своими корнями, так сказать, он уходит в языческую мифологию и культуру кельтов, японцев, тибетцев… К примеру, кельты считали, что ель – священное дерево, в ветвях которого обитает добрый дух лесов; она олицетворяла бессмертие и вечную молодость, смелость и верность из-за своей вечнозелености. Аналогичные по смыслу верования были и у восточных народов. Первые наряженные ёлки появились в XVI веке на территории современной Франции. Как писал летописец, «на Рождество здесь устанавливают в домах елки, а на их ветви навешивают розы из цветной бумаги, яблоки, печенье, кусочки сахара и мишуру». Этот приятный обычай скоро перешел к соседям-немцам, а затем распространился и по всей Европе. Около 200 лет назад пышных красавиц стали уже регулярно устанавливать в королевских и царских дворцах Франции, Германии, Англии, Норвегии, Дании и России. У нас первая ёлка появилась благодаря Петру I, любителю голландских и немецких нововведений. Однако, после его смерти этот указ, впрочем, как и многие другие, был позабыт. Теперь в канун Нового года украшали крыши лишь… питейных заведений. И скоро в народе кабаки стали называть «ёлками», а пьяниц – «ёлкиными». «Ёлочная тема» нашла отражение и в жаргоне пьянчуг: так, словосочетание «ёлку поднять» означало пьянствовать, «идти под ёлку» – идти в кабак и т.п. Традиция ставить ёлку, но уже не новогоднюю, а рождественскую, вернулась в России только в 20-х годах XIX века. Хотя сначала она была, скорее, частной, нежели общественной – в домах петербургских немцев. Отдавая дань национальным традициям, небольшую ёлочку здесь ставили в центр стола, к ветвям прикрепляли свечи, конфеты, пряники, орехи. Не была исключением в этом смысле и царская семья: по инициативе Александры Федоровны, урожденной Шарлоты Прусской, супруги императора Николая I, в 1819 году в Аничковом дворце впервые поставили рождественскую ёлку. Через три года эта замечательная традиция стала уже всеобщей – сначала ослепительные огни на стройной зеленой красавице зажглись в помещении Екатерининского (ныне Московского) вокзала в Петербурге, а уже к концу XIX века ёлка стала главным украшением городских и деревенских домов повсеместно. Уточню: на Рождество Христово, ведь Новый год был всего лишь естественным продолжением рождественских праздников. Собственно, как оно и должно быть. В ХХ веке рождественские ёлки «просуществовали» до 1918 года, когда вследствие борьбы с «опиумом для народа» стали уничтожаться любые традиции, сохранявшие хоть какую-то связь с царским режимом. Как символ Рождества, ёлку даже запретили на целых 17 (!) лет. Только в 1935 году был организован первый новогодний детский утренник – естественно, уже с новой смысловой окраской: праздничная встреча Нового года… С 1949 года этот день сделали нерабочим. Дед Мороз – Святой Николай – Санта Клаус Во многих странах мира символом Нового года до недавнего времени был Дед Мороз. Каждый народ называл его по-своему, иногда очень смешно: Йолупукки (финны), Дэда Мраз (хорваты), Ноэль Баба (турки), Колотун-ага (казахи), Пер Ноэль (французы). Кажется, что этот добрый старик с белоснежной бородой существовал всегда, однако символом новогодних праздников он стал лишь около 200 лет назад. Образ Деда Мороза складывался постепенно, и каждый народ вносил в него что-то свое исконное, но обязательными его атрибутами были белые усы и борода, рукавицы и мешок с подарками. Вот, собственно, из-за этого самого мешка с подарками и произошла очередная путаница, приведшая к тому, что в Англии и Америке традиционного Деда Мороза стали называть… Санта Клаус. А потом и во многих других странах так же: Санта Николас (в Бельгии), Святы Микалаус (в Чехии), Сайте-Каас или Синтер Клаас (в Голландии). Все эти имена переводятся на русский язык одинаково – Святой Николай. Кто же был этот самый святой Николай, которого почитают во всем мире, хотя и в абсолютно придуманном образе? Ответ на этот вопрос дает его жизнеописание или, говоря церковным языком, его житие. Будущий святой родился около 270 года в городе Патаре, в Ликии, на южном берегу Малой Азии (сейчас это территория Турции). Его родители были знатны и богаты, но до глубокой старости не имели детей. По их горячим молитвам Господь даровал-таки им сына, которого они назвали Николай, что значит «побеждающий народ». С юных лет почти все свое время мальчик проводил в церкви, в более зрелом возрасте принял сан священника. Когда его родители умерли, оставив Николаю богатое наследство, для него не было никакого сомнения в том, что оно должно быть употреблено для помощи нуждающимся. Такой случай вскоре представился. Неподалеку проживал некогда знатный и богатый человек, впавший теперь в крайнюю нужду. Исчерпав все возможности для выхода из тяжелого положения, он решился на крайнюю меру: поступиться честью своих трех красавиц-дочерей. Узнав об этом, святой Николай решил им помочь. Трижды по ночам он подкрадывался к их убогому жилищу и бросал в окно по мешочку с золотом. Вскоре все сестры удачно вышли замуж, торговые дела купца пошли на лад, и он в свою очередь стал тоже помогать людям. Когда Николая возвели в сан епископа города Миры, он остался таким же добрым, отзывчивым и заботливым. Двери его дома не закрывались – он одинаково помогал и сильным мира сего, и беднякам; был отцом сиротам, кормильцем нищих, утешителем плачущих, заступником обижаемых… Святой Николай скончался в 342 году, но его кончина не прекратила благодеяний: бесчисленные чудеса, одно удивительнее другого, не переставали и не перестают совершаться для всех, кто призывает его святое имя. Особое почитание святого Николауса в Германии началось уже c VI века, в Риме – с VIII века, а потому уже в Средние века здесь и в других странах Европы установился добрый обычай: в Николин день, 19 декабря, дарить детям подарки, следуя его примеру. Но вот незадача: когда через две с небольшим недели затем наступало Рождество Христово со своими «подарочными» традициями – волхвы, нашедшие с помощью путеводной звезды Младенца Христа, преподнесли Ему в дар золото, ладан и смирну, – без подарков опять обойтись было невозможно. А потому со временем обе эти «подарочные» традиции соединились воедино, став в конечном итоге непременным атрибутом рождественского праздника. А святой Николай превратился в… доброго волшебника, дарящего детям подарки (вспомните эпизод из его жизни с мешочками золота) и исполняющего их заветные желания. И уже с Х века немецких детей поздравлял именно Санта Клаус, в Польше с XIII века уже от его имени в школах раздавали стипендии. Дальше – больше: со временем этот Санта Клаус просто «подмял» под себя и Деда Мороза (Новый год ведь второстепенный праздник), хотя и сохранил некоторые детали его внешнего вида. Сегодняшний Санта Клаус – совместное детище голландцев (так сказать, законодателей «моды»), американцев и англичан. Над ним мучились долго: то закутывали в плащ, то придавали ему облик стройного курильщика-трубочиста, подбрасывающего свои подарки через дымоходы, то изображали с пышными бакенбардами, одетым в меха с головы до ног… Бороду нарисовал ему в 1860 году американский художник Томас Найт. Затем его одели в красную шубу, отороченную мехом. Образ добродушного толстяка с непременным мешком с подарками придумал англичанин Тенниел. А потом как-то незаметно этот вездесущий Санта Клаус стал (ни много ни мало) символом Рождества! Первое его появление в этом качестве случилось в 1885 году в Америке: на первой рождественской поздравительной открытке (по примеру англичан) уже был нарисован он – в красных мантии и шапочке, с белыми бакенбардами и густыми бровями, с красным носом и мешком, полным подарков. Еще через 50 лет, в 1931 году, по заказу кампании «Кока-кола» (нужна была неизбитая торговая марка нового газированного напитка) художник Хеддон Сандблом в рамках рекламной акции «Санта Клаус тоже пьет кока-колу!» немного «модернизировал» знакомый всем образ. Он придумал некий гибрид гнома с Дедом Морозом – в красном колпаке с белой опушкой и красных же коротком кафтане и штанах с бутылкой кока-колы, естественно. Придумка оказалась весьма удачной – с того времени этот полугном-полудед является еще и «лицом» этой кампании, обороты которой от этого только «набирают ход». Бог с ними – с «Кока-колой» и ее капиталами… Удивляет другое: почему «ее лицо» все еще носит имя святого Николая и является рождественским символом? Не кощунственно ли это? Правда, в последних числах уходящего года СМИ (в частности, газета «Труд») преподнесли читателям своеобразный предрождественский подарок, сообщив о том, что отныне в Германии и Австрии запрещено использовать Санта-Клаусский бренд в рождественской символике. Хорошо бы, чтобы только этими двумя странами это запоздалое начинание не ограничилось! Ольга Глаголева 01 / 01 / 07

[glavin]

Цитата: Сообщение от LOTR Поэтому, думаю, что главному празнику страны следует быть объединяющим для всех конфессий и для атеистов. 1 января же освобождено от религиозной нагрузки и может быть таким объединяющим для всех празником. Празник же самого многочисленного вероисповедания - Православия, как ни смотри, но обхавтывает менее половины граждан России. Но процент не столь и существен. Даже если православных 70 или 80 процентво следует искать объединяющий с остальными празник, а не разъединяющий. А самое главное, даже и не официальные даты. Празник для каждого это когда "душа" радуется. Если она радуется 1 января, зачем же ей мешать?

Не может 1 января в нынешей ситуации быть неким объединяющим праздником, потому что он приходится на разгар православного поста, и отдаться веселию в этот день - значит предать Того, ради которого и предназначен пост - Христа. И здесь никакие проценты не уместны. Еще никогда истина не принималась большинством. Может один обладать истиной, а миллионы ошибаться, быть неправыми.
Так как Бог существует независимо от того, верят в Него или нет и все в мире существует по Его законам, поэтому объединяющие моменты можно найти только в Нем, если искать вне Его, например в полуязыческих праздниках поклонения началу года, века и т.д., то к объединению это не приведет.
Объединяющими могут быть те качества, которые записаны Богом в сердце каждого, в том числе атеиста: любовь, сострадание, милосердие, доброта, честность, правдивость, скромность, нестяжательство, бескорыстность и др. Вот - точки соприкосновения всех: верующих и неверующих.

Цитата: Сообщение от LOTR Может как в Китае и других азиатских странах встречать Новый год дважды?

И православный люд во многом также празднует дважды. 1 января скромно, ведь пост, а 14 января - Старый Новый год, более весело, т.е. 1 января по юлианскому календарю, который по прежнему соблюдает церковь. Правда здесь тоже надо уточнить: 1 января по старому стилю - праздник Обрезания Господня. Это событие знаменует важнейший исторический момент, когда сам Бог через младенца Христа исполнил Им же данный завет еврейскому народу по обрезанию младенцев на 8й день. Тем самым было указано на важность заветов, даваемых людям, и на то, что Богомладенец есть истинный Человек! И то, что в день обрезания человечество вошло в новую эру - Нового Завета и «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2, 11).
А еще в этом году в этот день - Предпразднство Богоявления (Крещения), день памяти свт. Василия Великого - автора литургии, которая до сих пор служится в православных храмах, и, конечно же, других святых. Поэтому веселый праздник уместен после посещения церкви!
Так что с наступающими праздниками!

[Moishaya]

С Вашего разрешения, мне хотелось бы задать несколько вопросов. разумеется меня интересует православное понимание.
1. "Духовный Израиль"
2. Иесус-первосвященник.
Заранее признателен.

[glavin]

Цитата: Сообщение от Moishaya С Вашего разрешения, мне хотелось бы задать несколько вопросов. разумеется меня интересует православное понимание. 1. "Духовный Израиль" 2. Иесус-первосвященник.

Попробовал ответы поискать в работе Иустина Мученика "Диалог с Трифоном иудеем"
http://www.krotov.info/acts/02/02/ius_trif.html

По первому вопросу в этой работе:

Цитата: 11. — Не будет никогда и от века не было другого Бога, Трифон, так я начал говорить ему, — кроме Того, который сотворил и устроил все нами видимое; и не иного Бога почитаем нашим, а другого вашим, но признаем одного и того же, который вывел отцов ваших из земли египетской рукою крепкою и мышцею высокою, не на другого кого уповаем (ибо нет другого), кроме того, на которого и вы, — Бога Авраама, Исаака и Иакова. Наша надежда впрочем не чрез Моисея и не чрез закон; иначе не было бы различия между вами и нами. Но я читал. Трифон, что должен быть некогда последний закон и завет крепчайший всех других, который надлежит соблюдать всем людям, желающим получить наследие Божие. Закон, данный на Хориве, есть уже ветхий закон и только для вас, иудеев, а тот, о котором я говорю, — для всех людей вообще; новый закон, положенный над законом, отменяет древнейший, и завет последующий подобным образом уничтожает прежний. Нам дарованы закон вечный и совершенный и завет верный, это — Христос, после которого нет более ни закона, ни постановления или заповеди. Не читал ли того, что говорить Исаия: «послушайте Меня. послушайте. люди Мои, и внемлите Мне, цари: от Меня выйдет закон и суд Мой во свет народов; приближается скоро правда Моя, и явится спасение Мое, и на мышцу Мою будут уповать народы» (Ис. 51:4-5). О том же новом завете Бог говорит чрез Иеремию: «вот придут дни, говорит Господь, и Я сделаю новый завет с домом Израилевым и с домом Иудиным, — не такой, какой положил Я с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской» (Иер. 31:31-32). Итак если Бог предвозвестил, что Он установит новый завет и притом такой, который будет светом для народов, а мы видим и уверены, что именем этого самого распятого Иисуса Христа люди обратились к Богу от идолослужения и другого беззакония, и до смерти пребывают в своем исповедании и сохраняют благочестие; то все могут понять и из самых этих действий и из сопровождающих их чудес, что Он есть новый закон и новый завет и упование тех, которые из всех народов ожидали благодеяний от Бога. И мы, которые приведены к Богу чрез этого распятого Христа, мы — истинный духовный Израиль и род Иуды, Иакова, Исаака и Авраама, который в обрезании получил свидетельство и благословение от Бога за свою веру и был назван отцом многих народов: — как это будет доказано в дальнейшем рассуждении моем.

По второму вопросу:

Цитата: 115. — Но вы должны верить Захарии, который приточно показывает таинство Христа и прикровенно возвещает его. Вот слова его: «Радуйся и веселись. дочь Сиона! Ибо вот Я иду и поселюсь среди тебя, говорит Господь. И многие народы присоединятся к Господу в тот день, и будут Моим народом; и поселюсь среди тебя, и узнают, что Господь воинств послал Меня к тебе. И будет Господь владеть Иудою и уделом Своим в земле святой, и изберет опять Иерусалим. Да устрашится всякая плоть пред Господом, ибо Он восстал из облаков Своих святых. И Он показал мне Иисуса, великого Священника, стоящего пред Ангелом Господним; и диавол стоял по правую сторону его, чтобы противится ему. И Господь сказал диаволу; да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим. Вот не головня ли это, выхваченная из огня» (Зах. 2:10; 3:2)? Когда же Трифон намеревался возразить мне, я сказал: подожди и выслушай прежде, что говорю. Ибо я не намерен, как ты предполагаешь, объяснить это так, что будто бы не было священника, именем Иисуса, в земле Вавилонской, куда народ ваш был отведен в плен. Если бы я хотел сделать это, я доказал бы, что хотя в народе вашем был священник Иисус; но не его самого пророк видел в своем откровении, также как и диавола, и ангела Господня он видел не собственными глазами, будучи в естественном состоянии, но видел их в исступлении во время бывшего ему откровения. Но теперь я говорю: как, по прежде сказанному мною, сын Навина совершил посредством имени Иисуса силы и дела, предвозвещавшие то, что имел совершить Господь наш: так и теперь докажу. что откровение, бывшее в Вавилоне при священнике Иисусе в народе вашем, было предсказанием того, что имело быть совершено нашим священником, Богом и Христом, Сыном Отца всего. Для меня удивительно было, продолжал я, — почему вы незадолго пред этим молчали, и не прервали меня, когда я говорил, что сын Навина один из своих сверстников, вышедших из Египта, вошел в святую землю вместе с младшими членами этого поколения. Ибо вы подобно мухам, собираетесь и слетаетесь к ранам. Если бы кто-нибудь прекрасно говорил о тысяче вещей, а сказал бы какую-нибудь малость, которая бы не понравилась вам или была бы не понятна для вас, или не точна: тогда вы, оставляя без внимания многое превосходно оказанное, схватываете незначительное словечко и стараетесь представить его, как нечестие и беззаконие. Поэтому-то вы, судимые от Господа тем же самым судом, вы гораздо более дадите отчета за свои великие дерзости — за худые ли дела, или за лживые и превратные толкования ваши. Ибо справедливо судить вас тем же судом, каким вы судите. 116. Но, чтобы дать вам отчет об откровении Иисуса Святого, я возобновляю речь и говорю, что это откровение относится к нам, верующим в Христа, первосвященника распятого, — к нам, которые, будучи преданы блудодеянию и всякому вообще гнусному делу, совлекли с себя благодатью, дарованною нашим Иисусом по воле Отца Его, все нечистое и злое, во что мы были облечены. На нас восстает диавол, всегда действующий против нас и желающий всех привлечь к себе: но Ангел Божий, т.е. сила Божия, ниспосланная нам чрез Иисуса Христа, запрещает ему, и он удаляется от нас. И мы как будто выхвачены из огня, потому что избавлены и от прежних грехов, и от мучения и пламени, которые готовит нам диавол и все слуги его, и от которых опять избавляет нас Иисус Сын Божий; Он обещал одеть нас в приготовленные для нас одежды, если мы исполним заповеди Его, и даровать нам вечное царство. Ибо как тот Иисус, которого пророк называет Священником, явился одетым в нечистые одежды, потому что, как сказано, он взял жену блудницу, и назвал головнею, выхваченною из огня, потому что получил прощение своих грехов, между тем как противник его диавол получил запрещение; так и мы. которые чрез имя Иисуса, как один человек, уверовали в Творца всего Бога, именем первородного Сына Его совлечены от нечистых одежд, т.е. грехов, и будучи искушены словом призывания Его, составляем истинный первосвященнический род Божий, как и Сам Бог свидетельствует, говоря, что на всяком месте среди народов приносятся Ему жертвы приятные и чистые. Но Бог не принимает жертв ни от кого, кроме священников Своих.

В развитие процитированной работы имеется еще А. Дворкин "Ветхий Завет как христианская книга в Писаниях св. Иустина, философа и мученика"
http://ao.orthodoxy.ru/arch/003/003-dvor.htm

[glavin]

Вопрос:

Как жизнь называют даром? Ведь дар - это то, что принимается свободно и от чего можно отказаться. Скорее, жизнь - это не дар, а кредит, причем под огромный процент: ты получаешь скорбь, болезнь, труды, а должен отдать развлечения, веселье, общение с противоположным полом. А еще скорее - это рэкет - "предложение, от которого нельзя отказаться". Получается, у нас есть свободная воля и совершенно отсутствует свобода выбора, ибо любое проявление свободного выбора выкидывает нас в небытие, в абсолютное Зло, где и пребывает денница - за то же. Беспризорник - Нэпману: "Дядь, купи кирпич, или им по голове". Это - не свобода, а лагерь,где шаг вправо, шаг влево...

Речь не идет о преступлениях, а просто о принципиальной невозможности частной жизни - за все придется дать ответ, даже за мысли, которые никого не касаются; мы под постоянным колпаком, как под видеонаблюдением в камере, и НИКОГДА - ОДНИ!

А свобода - это третий путь. Кто хочет вечной жизни потом - веди соответствующую тут; кто заслуживает наказания - пусть будет наказан. А что делать тому, который хочет просто тихо прожить свои несколько десятков лет и более ничего? "Предложение, от которого нельзя отказаться", РЭКЕТ. Юнг сказал, что человек иной раз ощущает себя персонажем в сказке, рассказанной идиотом. Ведь все могло бы быть как Сейшельские острова, тихо и просто, а есть - как компьютерная игра DOOM. Хорошо, мир жесток для человека, который согрешил. А голуби с отмороженными лапками, а бездомные собаки - они за что мучаются? Если они разделяют грехи человека, тогда последний - есть Сотворец этого мира, от злых деяний которого видоизменяется и формируется мир. Но скажет ли горшечник сосуду - ты сам виноват, что плохо получился. Если ядовитое лекарство взрослый оставил в доступном месте, а ребенок отравился - кто виноват? Как неискушенный Адам мог отличить Доброго от злого в раю, когда оба там ходили совершенно спокойно, а вратарник был приставлен не до, а после падения. Если мы пускаем уголовника в музей, очевидно, что он что-либо там украдет. Ребенок до обеда съел яблоко со стола и за это выкинут из квартиры на помойку.

Еще его притча: "Некий строитель построил дом, в котором жить сыро и холодно. Жильцы ропщут. Он идет смотреть и, поскольку дом на самом деле плох, гибнет от удара потолочной балки. Вопрос - за кого, от чего погиб этот строитель - за жильцов или от несовершенства, им же созданного?" Любовь - это чувство свободных, а если тебе за реализацию дара свободной воли грозят (или предупреждают) мучительной смертью, то где свобода и как любить Того, который так жестко ставит вопрос?

Цитата: Отвечает: диакон Андрей Кураев Эти вопросы заданы очень умным человеком - это надо отметить. Тот вывод, который может сделать умный, образованный, думающий человек из знакомства с христианством, очевидно, будет именно таким, какой сделан в поставленном вопросе. Но ведь дело в том, что таких умных людей было очень много за всю историю человечества, причем христианских мыслителей вряд ли можно назвать дураками. Тем не менее они делали иной вывод, противоположный. Почему же эти выводы так разнятся? Очевидно, потому что для первого умного человека Бог тождественен некоторой информации о Нем, даже не всей, а некоторой, и главное, что Он - Владыка и Судья. И ему показалось, что в мире, где он живет, к числу тех начальников, под которыми он ходит: начальник его конторы, мэр, генерал-губернатор, премьер-министр, президент, - христианство как будто бы к этому списку начальников добавляет еще одного, самого высокого и потому самого неподсудного и потому самого тиранического и странного. Человек бунтует, он не хочет этого начальства. Но в то же время мы видим, что другие люди, миллионы людей, иначе на это реагировали. Потому что, очевидно, есть все-таки различие между тем, что такое - знать о Боге и знать Бога. Очевидно, те люди, которые сами встречали Христа, сделали иной вывод. Оказалось, что Бог - это не забывчивый прораб, который плохо построил дом, Бог - это не глупый хозяин, который забыл рассчитать, что спички около детей оставлять нельзя. Бог есть любовь. И поэтому христианство зиждется не на философических размышлениях о том, какой могла бы быть вселенная, если бы Бога в ней не было, а зиждется на опыте встреч. Апостолы пришли ко Христу не путем долгих размышлений о том, каким мог бы быть наш мир, а они просто встретились с Ним. И вот с тех пор в каждом поколении находятся люди, которые встречают Христа, и когда они Его встречают, они понимают, что те мифы о Нем, пусть даже очень разумные, очень логичные, типа тех, которые Вы нам сейчас обрисовали, те мифы, которые можно создать о Христе на основании частичного, очень частичного слышания о Нем и о христианской вере, - эти мифы при встрече с живым Христом разрушаются. Что же касается философской стороны Ваших вопросов, то надо заметить, что наши условия жизни - не вполне таковы, как Вы их описываете: дескать, вот это рэкет, тебе предлагается некое условие, мы тебе нечто подарим, но если ты посмеешь от нашего предложения отказаться, то мы тебя убьем. Понимаете, рэкетир приходит к тем людям, которые пришли в бытие независимо от его воли, и у этого рэкетира нет никаких прав на этих людей, и люди ничем ему не обязаны. Конечно же, поведение рэкетира оказывается преступным. Но наши отношения с Богом совершенно иные: все наше бытие подарено нам Богом. Это означает, что когда-то нас просто не было, и когда-то мы начали быть. То, что начало быть, не вечно по самой своей сути, оно всегда стоит на грани бытия и небытия и при неосторожном движении, если не сохранить равновесия, оно скорее начинает сползать в сторону небытия. Так вот, Бог нас создает из небытия, дарует нам бытие затем, чтобы потом вложить в нас еще и приснобытие, вечное бытие, и при этом Бог честно предупреждает: вот смотрите, ваше бытие несет в вас толику риска, Я вас создал, чтобы отдать вам все, что есть у Меня. Понимаете, рэкетир забирает у людей то, что у них есть своего - он крадет, присваивает себе то, чем он никогда не владел и на что не имеет права. Отношения христианского Бога с людьми совершенно другие: Христос приходит в мир не для того, чтобы что-то наше взять себе, а для того, чтобы всего Себя отдать нам. Итак, Бог дает нам бытие, чтобы мы потом согласились принять из рук Творца нечто несопоставимо большее - благобытие, причастие вечному, Божественному бытию, и Бог честно предупреждает: если вы это не возьмете, то вы рискуете сползти в бездну небытия. Но вот в чем дело: границу между небытием и бытием тварь переступить не может, это может сделать только воля Творца - слишком серьезна эта граница. И поскольку по воле Творца мы перешли из небытия в бытие, это означает что сами по себе мы не можем перейти эту границу назад, человек не может до конца уничтожить себя, даже если он очень желает уснуть и не проснуться - он не может уничтожить себя, он может только от себя отщипывать по кусочку, он может умалять свое бытие. Но здесь христианство говорит: господа, мы должны вас огорчить, мы, к сожалению, бессмертны, и поэтому человек не может до конца себя уничтожить. Мы действительно приведены в бытие с определенными условиями. Человек - это не безусловное бытие, не мы создали эту вселенную и мы не можем диктовать ей законы, как мы не можем выбирать, следовать второму закону Ньютона или третьему, мы не можем эти законы придумывать, мы должны просто их познать. Точно так же и в духовной жизни есть свои законы. Один из них такой: если человек отказывается, не желает открывать свою душу для принятия благой вечности, то он все равно остается в вечности, но в этом случае это будет вечность агонии - то, что называется на языке Евангелия "адом". И Христос предупреждает нас об этом, хотя Он знает, что не всем людям это понравится, эта весть отпугнет многих не от ада, а от христианства, и тем не менее христиане возвещают эту весть, но возвещают не для того, чтобы запугать, а для того, чтобы объяснить, для чего Христос пришел в мир. В той притче, которую Вы привели, где Христос уподобляется какому-то непрозорливому прорабу, есть существенный изъян. Видите ли, в Вашей притче прораб входил в прогнивший дом, не зная, что тот прогнил и не зная, что на него упадет балка. Христос же приходит в наш мир, зная, что на Него упадет тяжесть страданий мира, и Он приходит свободно и сознательно, чтобы эти страдания принять и чтобы Собою заслонить других людей от падающей балки. И падает эта балка не потому, что Творец мира плохо расчитал скрепы, а потому, что люди сами их подточили своим неумным употреблением и житьем в этом доме. Поэтому притчи, которые Вы привели, - красивы и очень изящны, но это притчи не о нас. Это притчи, которыми человек защищает свое неверие. Неверие в того бога, в которого не верим и мы, христиане. Что касается голубей с отмороженными лапками. Христианство обвиняют в очень разных вещах, и одно из традиционных обвинений - в том, что христианство уничижает человека, называя его рабом Божиим и т.д. На самом деле, христианство очень серьезно относится к человеку. Христианство полагает, что человек настолько значим в нашем мире, в его истории, человек настолько значим в глазах Бога, что из-за тех или иных поступков человека меняются судьбы всей вселенной. Христианство антропоцентрично, оно предполагает, что весь мир создан для человека и поэтому когда человек идет путем греха, он ломает суставы всей вселенной. У этой вселенной нет другого образа бытия, кроме как образ бытия, сопряженный с человеком и его духовно-нравственным состоянием. Преподобный Симеон Новый Богослов однажды высказал очень дерзновенную мысль, глубоко созвучную духу христианскому. Напомним слова Христа о том, что в последние дни будет такая скорбь, которой не было "от сложения мира". Слово "сложение" не вполне передает тот оттенок, который есть в греческом слове "катабола". Катаболические процессы, катабола - это ниспадение, и вся история мира, наша земная история начинается с ниспадения. Симеон Новый Богослов вспоминает слова апостола Павла: вся тварь доныне мучается и стенает, ожидая откровения от сынов Божиих, ибо тварь не своею волей покорилась суете, но по воле покорившего ее. Кто покорил тварь суете, то есть тлению, распаду, болезни, смертности? Кто покорил? Сатана? У него такой власти нет. Человек? Власть человека тоже не простирается на весь мир. Творец, Бог покорил тварь суете. Преподобный Симеон поясняет: когда человек пал, он, павший человек, оказался ниже уровня непавшего мира - и тогда вся тварь отказалась служить человеку. Симеон Новый Богослов передает это очень поэтично: Солнце отказывалось давать свои лучи человеку, источники закрывали свои воды, звери хотели растерзать человека, земля не хотела носить грешников. И тогда Господь, чтобы спасти человека, чтобы привести мир, окружающий человека, в соответствие с его нынешним, новым, падшим уровнем, тогда Господь изменяет всю вселенную, приспособляя ее к уровню падшего человека. Настолько значимо в христианстве место человека в нашем мире. Поэтому если мы видим боль и страдания животных, мы должны осознать: это отголосок и следствие той боли, которую мы причинили миру. Видя страдания животных, надо не ополчаться на Творца, а подумать, что вообще-то говоря это эхо, рожденное нашим грехом. Источник: Православие.ru http://www.zavet.ru/vopr/volia/001.htm

Вопрос:

Мой муж - неверующий. Я пыталась с ним говорить о Боге, о создании земли и людей, но не смогла ответить на два вопроса: 1) зачем Богом была создана земля, если Он уже знал ее будущее, грехопадение людей и т.д. 2) зачем Господь "посадил" в раю древо познания добра и зла. Ведь если бы Он не сделал этого, люди до сих пор жили бы в раю?

Цитата: Отвечает: священник Олег Корытко, преподаватель Сретенской духовной семинарии Оба Ваших вопроса, по сути, сводимы к одному: "Каким образом человеческая воля соотноситься с волей Божественной?" Давайте попробуем посмотреть на проблему в контексте учения Православной Церкви о грехопадении. Действительно, христиане исповедуют наличие в Боге таких свойств, как всемогущество и всеведение (знание всего). Однако Божественное всеведение отнюдь не подразумевает наличия абсолютного предопределения - в том смысле, что Бог прежде творения мира обрек его во главе с человеком на грехопадение и последующие затем скорби. Например, я знаю, что человек, стоящий в окне пятнадцатого этажа, если сделает шаг вперед, неминуемо разобьется (понятно, что мои знания, в отличие от знания Божественного, имеют относительный характер). Тем не менее, это отнюдь не значит, что своим знанием я подталкиваю человека сделать решающий шаг. Человек сам может принимать решение, как ему поступить: данная способность обычно называется свободой. Творец, являясь Сам в высшей степени свободным Существом, создал нас по Своему образу и подобию. Именно поэтому принято говорить, что одной из черт образа Божия является наличие у нас свободы. Господь хочет от нас свободной любви к Нему. Невозможно силой заставить человека любить кого бы то ни было. Именно поэтому Бог, зная о грядущем грехопадении, тем не менее все равно творит мир и человека, чтобы дать ему возможность свободно осуществить свое призвание к богоуподоблению в любви, или же, отвергнув дарованную ему свободу, впасть в рабство греху. Впрочем, нельзя рассуждать в том смысле, что Божественный замысел был от века обречен на неудачу; произошедшее падение Адама было исцелено Христом, благодаря чему те, кто последует за Ним, получают возможность достичь состояния выше того, в котором находился Адам. Древо познания добра и зла было некоторым средством к достижению богоподобия. Преодолевая искушение вкусить плодов этого древа, человек мог постоянно преуспевать в послушании Богу и таким образом достигать теснейшего единства со своим Творцом. Это была возможность для человека реализовать свою любовь по отношению к Господу. Неповиновение привело к тому, что было утеряно внутреннее состояние райского блаженства, а потеря внешнего благополучия было лишь закономерным следствием. Утеряв рай внутри себя, наши праотцы стали несчастны, вне зависимости от местонахождения. Поэтому наивно полагать, что если бы Бог позволил Адаму и Еве остаться в раю после грехопадения, они продолжали бы пребывать в состоянии блаженства. Источник: Православие.ru http://www.zavet.ru/vopr/volia/001.htm#02

[bssergej]

Цитата: Сообщение от glavin Вопрос: Вопрос: Мой муж - неверующий. Я пыталась с ним говорить о Боге, о создании земли и людей, но не смогла ответить на два вопроса: 1) зачем Богом была создана земля, если Он уже знал ее будущее, грехопадение людей и т.д. 2) зачем Господь "посадил" в раю древо познания добра и зла. Ведь если бы Он не сделал этого, люди до сих пор жили бы в раю?

на то божья воля
и сослан человек на землю для испытаний .

[poalv]

Цитата: Поставьте кресты на дверях. Перед наступлением Крещенского свят-вечера, по народному преданию, - время разгула нечистой силы. Она норовит проникнуть в дом оборотнем - в любом обличье. Чтобы оградить жилище от проникновения в дом таких "незваных гостей", ставят мелом на всех дверях и оконных рамах знаки креста, которые считаются надежной защитой от всего бесовского. Не поставь в крещенский сочельник креста на дверях - быть беде, считали в старину. Церковь, конечно, считает это поверье, как и многие другие, выдумками, но люди на всякий пожарный считают, что "на Бога надейся, а сам не плошай"... Крещенская вода будет Вас лечить весь год. Непременный атрибут праздника - крещенская вода. Освящение ее производится дважды: вечером, накануне - в храмах, и в день праздника - на водоемах. Для этого совершают крестный ход - "на Иордань". Так зовется прорубь, приготовленная специально по такому случаю. Вода на Богоявление приобретает особую силу и годами не портится. А потому называется "великой агиасмой" - святыней. Самое интересное, что такие свойства в эти дни приобретает вся вода в природе, даже в обычном трубопроводе. Бутылочку "иорданской" издавна считалось необходимым иметь в каждой хате. По глоточку, в случае любой болезни, ее принимают натощак. Народ окропляет дом и вещи во избежание сглаза, порчи и других напастей.

Воду в Крещение можно набрать прямо из водопровода.

Цитата: Ведь крещенская вода, откуда бы она ни взята - из обычного городского водопровода или речки, артезианской скважины или родника не теряет своих физических свойств весь год, а то и больше. Такое свидетельство чудесных качеств невозможно объяснить никакими рациональными причинами. На Крещение вода преображается в освященных источниках, в больших и малых реках, озерах и прудах.

[glavin]

Вопрос:

Каким образом была вычислена дата Крещения Иисуса Христа Иоанном-Крестителем?

Цитата: Отвечает иеромонах Иов (Гумеров) Св. евангелист Лука пишет: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (3:1-2). Император Октавиан Август умер 19 августа 14 года. Его приемником стал Тиберий (по старой транскрипции – Тиверий) (42 г. до Р.Х. – 37 г. по Р.Х.). 15- год правления этого кесаря будет от августа 28-го года до августа 29-го. В исследованиях по новозаветной хронологии некоторые авторы указывают, что Тиберий с 11-го или 12-го года был соправителем Августа. Однако мы не должны принимать в расчет этот факт, так как евангелист ясно говорит о 15-м годе правления Тиберия в должности кесаря. Из евангельского рассказа видно, что от начала проповеди великого Предтечи до прихода на Иордан Спасителя прошло некоторое время, так как имя Иоанна было уже известно во всей Палестине: «выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» (Мк.1:5). С большой уверенностью можно отнести Крещение Господа нашего Иисуса Христа к началу 30-го года. http://www.pravoslavie.ru/answers/070120140419

Вопрос:

Мне задали недавно вопрос, на который прошу Вас помочь ответить: "Почему Иоанн Предтеча сам не крестился? Он что, остался некрещеным?"

Цитата: Отвечает иеромонах Иов (Гумеров) Когда Господь наш Иисус Христос пришел на Иордан креститься, св. Иоанн Предтеча Ему сказал: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? (Мф.3:14). Исследователи видят в этих словах не только выражение великого смирения, но и желание принять новозаветное крещение. Спаситель ответил: оставь теперь (Мф.3:15). Здесь ясно видится предсказание: придет время, и Предтеча Господень сподобится крещения. Свят. Иоанн Златоуст, блаж. Иероним и др. святые отцы считают, что это исполнилось через святое мученичество, которого сподобился великий Пророк (Мф.14:3-12; Мк.6:24-30). Крещение кровью Церковь признает таким же действительным, как и крещение водное. http://www.pravoslavie.ru/answers/070120140242

Вопрос:

Меня интересует крещение огнём, о котором говорится в Евангелиях. Прежде всего, мне хотелось бы узнать о реальном опыте тех, кто уже сталкивался с этим явлением. Как-то слышал фразу "Бог - огонь поядающий, сотрясающий внутренности и утробы".

Цитата: Отвечает иеромонах Иов (Гумеров) В Священном Писании огонь нередко упоминается как вещественный символ присутствия Бога и как орудие Его могущества либо для оказания помощи, либо для наказания. Господь в огне сошел на гору Синай (19:18). В столпе огненном Бог вел людей Израиля ночью в пустыне (Исх. 24:21). Когда народ стал роптать во время странствия, воспламенился огонь и уничтожил часть стана (Числ.11:1). В этом же образном значении употребляется в Ветхом Завете выражение "огонь поядаюший" (Исх.24:17; 2 Цар.22:9; Иов.31:12; Пс.17:9; Пс.43:3). Окруженный огнем являлся Господь великим святым: Моисею в горящем терновом кусте (Исх.3:2), Иезекиилю перед призванием к пророческому служению (1:4), Иоанну Богослову (1:14). О крещении огнем говорит св. Предтеча и Креститель Господен Иоанн: "Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем"(Мф.3:11). Этот стих св. Иоанн изъясняет так: Креститель говорит о изобилии благодати Духа Святого, которое будет исходить от Христа; "присоединением же слов: и огнем еще более выражает силу и могущественное действие благодати" (Бесед. на св. Матфея евангелиста, XI. 4). http://www.pravoslavie.ru/answers/070120135441

[glavin]

Вопрос:

В каком месте Священного Писания можно найти пророчества о рождении Иисуса Христа и где сказано о двух Его пришествиях? Особенно интересны пророчества из той части Ветхого Завета, которую признают иудеи, то есть из Торы, в связи с полемикой с ними.

Цитата: Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Иудеи признают не только Тору (евр. – наставление), включающую пять книг пророка Моисея, но все ветхозаветные канонические тексты. В любом издании Масоретской Библии (на еврейском языке) содержится весь корпус Священного Писания Ветхого Завета. В ветхозаветных книгах имеются пророчества о всех главных события земной жизни Иисуса Христа. О бессеменном зачатиии и рождении Христа пророчествовал св. Исаия: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7: 14). В еврейском тексте стоит слово «алма», означающее и деву, и молодую жену. Несомненно, пророк имел ввиду первое значение, потому что говорит о чуде («Господь даст вам знамение»). Рождение молодой женщиной сына – дело естественное. Посланные в III в.до Р.Х. в Александрию иудеи при переводе на греческий язык правильно поняли пророческий смысл этого стиха. Они поставили слово «парфенос», которое применяется только к деве. Через св. Михея Господь предсказывает место рождения Мессии: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных. Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их. И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего» (Мих 5: 2 – 4). О втором славном пришествии Господа, чтобы судить народы, говорит псалмопевец: «грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой: "соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве". И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог» (Пс. 49: 3 – 6). Приведем и другие места: «Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою» (Ис. 55: 18); « Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан. 7: 13 – 14); «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдет к северу, а половина ее - к югу. И вы побежите в долину гор Моих, ибо долина гор будет простираться до Асила; и вы побежите, как бежали от землетрясения во дни Озии, царя Иудейского; и придет Господь Бог мой и все святые с Ним. И будет в тот день: не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет. И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет. И Господь будет Царем над всею землею» (Зах. 14: 4 – 8). http://www.pravoslavie.ru/answers/070104160312

Цитата: ДЛЯ ОБЪЕДИНЕНИЯ МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА И ЗАРУБЕЖНОЙ ЦЕРКВИ ОСТАЛОСЬ ВЫЯСНИТЬ "НЕСКОЛЬКО МЕЛКИХ ВОПРОСОВ", ЗАЯВЛЯЮТ В РПЦЗ Москва, 27 декабря 2006 г. В Русской Православной Церкви за рубежом заявили, что в вопросе воссоединения с Московским Патриархатом больше нет принципиальных препятствий. "Подавляющее большинство приветствует этот процесс (церковного воссоединения - "ИФ"). Остается незначительный процент, который сопротивляется. После того, как люди родились и выросли в обстановке полного недоверия к коммунистической власти и всем институтам, на которые эта власть оказала влияние на протяжении 70 лет, наверное, мы их и не склоним. Но что поделать!" - заявил "Интерфаксу" в среду настоятель Иоанно-Предтеченского собора РПЦЗ в Вашингтоне протоиерей Виктор Потапов. Отвечая на вопрос о том, существуют ли все же принципиальные моменты, препятствующие воссоединению Русской Церкви, отец Виктор подчеркнул: "Нет уже, сейчас нет". Комментируя просьбу о выходе Московского Патриархата из Всемирного совета церквей, что традиционно считалось одним из главных условий на пути воссоединения двух частей Русской Церкви, собеседник агентства заявил, что "это не является" принципиальным. "Этот вопрос заявлен. Он остается. Но мы не требуем, чтобы Московский Патриархат немедленно вышел из Всемирного совета церквей", - сказал священник. Как сообщил накануне журналистам по итогам заседания Синода в Москве глава Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, окончательное восстановление единства Русской Церкви в Отечестве и за границей состоится 17 мая 2007 года - в праздник Вознесения Господня после подписания митрополитом Лавром и Патриархом Московским и всея Руси Алексием II "Акта о каноническом общении". После этого, как сообщил "Интерфаксу" отец Виктор, состоится торжественное освящение нового храма на Бутовском полигоне в память о новомучениках, пострадавших за веру от большевиков, в закладке камня которого принимали участие первоиерарх Зарубежной Церкви и Патриарх Алексий. По словам священника РПЦЗ, Синоды Московского Патриархата и Зарубежной Церкви одобрили "Акт" и дату его подписания, и сейчас "предстоит выяснить лишь несколько мелких вопросов". 27 / 12 / 06 http://www.pravoslavie.ru/news/061227180225

[Moishaya]

Уважаемый glavin, ! Пару лет назад я разговаривал с правосланым священником в Германии. Он относится к Зарубежной Православной Церкви. По-его словам, обьеденение неизбежное и скорое (он предполагал максимум года 3-4). Еще сказал, что европейские Православные общины куда более ратуют за полное обьеденение, чем в Америке. (Подробности не знаю). Еще священник сказал, что РПЦ, в частности по-его общине, оказало реальное содействие для малоимущих православных, желающих посетить Русские Православные святыни. И еще, если раньше общину составляли потомки иммигрантов времн революции, то теперь куда больше православных новой волны , соотвтетственно вопрос обьедения не просто логичен, а неизбежен.

[glavin]

Вопрос:

Правда, что вода семи церквей на праздник Крещения сильней?

Цитата: Отвечает иеромонах Иов (Гумеров) Нет. Благодатная сила крещенской воды, освященной в праздник Богоявления в любом православном храме, совершенно одинакова. От соединения воды из семи храмов ничего не прибавляется. http://www.pravoslavie.ru/answers/070124144040

Вопрос:

Для чего нужен крестный ход и его смысл?

Цитата: Отвечает иеромонах Иов (Гумеров) Крестный ход – многолюдное торжественное шествие из одного храма в другой, вокруг храма или к какому-либо назначенному месту (например, святому источнику) с большим запрестольным или выносным крестом, от которого получило свое название и само шествие. Участники крестного хода несут также святое Евангелие, иконы, хоругви и другие святыни храма. Священнослужители и церковнослужители совершают шествие в богослужебных облачениях. Во время шествия поют тропарь праздника, ирмосы, а иногда праздничный канон (в Пасхальную седмицу). Крестные ходы бывают регулярные (календарные) и чрезвычайные (во время эпидемий, войн и других особых событий). Крестный ход является выражение единой народной веры и усердное моление к Господу и Матери Божией о даровании Церкви и людям благодатной помощи. Возникли крестные ходы в 4-м веке в Византии. Святитель Иоанн Златоуст устраивал против ариан ночные шествия по улицам Константинополя. Для этого были сделаны серебряные кресты на древках, которые торжественно носились по городу вместе со святыми иконами. Люди шли с зажженными свечами. Так возникли наши церковные крестные ходы. Позже в борьбе с ересью Нестория, специальные крестные ходы устраивал святитель Кирилл Александрийский, видя колебания императора. Позже в Константинополе для избавления от массовых болезней выносили из храмов Животворящее Древо Честнаго Креста и носили по улицам города. Так установился праздник, получивший название Происхождение (изнесение, исхождение) честных древ креста Господня (1/14 августа). http://www.pravoslavie.ru/answers/070124144914

Вопрос:

Как с точки зрения православного богословия оценивать описание ада у Данте и что можно сказать о произведении в целом?

Цитата: Отвечает иеромонах Иов (Гумеров) Комедия Данте, по выражению академика Александра Веселовского, – «поэтическая энциклопедия средневекового миросозерцания». Одновременно это – литературный шедевр, для характеристики которого одних мировоззренческих оценок недостаточно, ибо он имеет общечеловеческую эстетическую и этическую значимость. Сам Данте Алигьери не дал своему главному произведению специального названия, а лишь указал на вид литературного произведения с точки зрения принятой в его время классификации – Commedia. В средневековой поэтике комедией называлось произведение с печальным началом и радостным концом в отличие от трагедии, которая имеет благополучное начало, но печальный конец. Определение Божественная (т.е. образцовая, превосходная) появилось в 16 веке. Таким образом, закрепилось название – La Divina Commedia. Литературная традиция путешествий в загробный мир сформировалась еще в античной культуре. Известен мифологический рассказ о сошествии в Аид Орфея за своей женой Евридикой. Гомер в 11-й песни «Одиссеи» рассказывает о том, как герой его спустился в подземное царство: Вдруг ко мне подошла душа Антиклеи умершей, Матери милой моей, Автоликом отважным рожденной. В Трою в поход отправляясь, ее я оставил живою. Вергилий в «Энеиде» описывает, как Эней в сопровождении Сивиллы спускается в Аид, где находится его отец Анхиз: Дальше дорога вела к Ахеронту, в глубь преисподней. Мутные омуты там, разливаясь широко, бушуют, Ил и песок выносят в Коцит бурливые волны. Воды подземных рек стережет перевозчик ужасный… (VI, 236). У Гомера и Вергилия преисподняя изображается в пределах тех мифологических представлений о загробном мире, которые были в античное время. Данте был западный христианин. Он опирался на учение о потустороннем мире, выработанное в позднее Средневековье на Западе. Православное богословие делит мир, запредельный земному, на две области: рай и ад. Никаких указаний на чистилище в Священном Писании мы не находим. Четыре места, на которые ссылаются католические богословы, оснований для введения третьей области – чистилища – не дают: 1. Жертвоприношение, совершенное по приказу Иуды Маккавея ради искупления грехов воинов, павших в битве (2 Мак.12:4-46). 2. Слова Спасителя мира: если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:32). 3. Место из Первого послания апостола Павла к Коринфянам: у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня (1Кор.3:15). 4. История бедного Лазаря и злого богача (Лк.16:19-31). В том виде, в каком учение о чистилище (место испытаний перед вхождением в рай, где души умерших подвергаются очищению искупительным огнем) было известно Данте, оно сформировалось в 12-13 веках: письмо папы Иннокентия IV легату Эду де Шатору 1254 года и постановления II Лионского собора (1274). Ко времени работы Данте над Комедией (1307-21гг.) на Западе учение о чистилище было общепринято. Это определило особенности композиционного построения произведения. Комедия, в которой 14 233 стиха, делится на три основные части (кантики): Ад (Inferno), Чистилище (Purgatorio) и Рай (Paradiso). Каждая часть делится на 33 песни. Началу путешествия предшествует вступительная (Первая) песнь. Поэтому первая часть имеет 34 песни, а всего – их сто. Ад Данте изображает в виде глубокой воронки, конец которой доходит до центра земли. Представление о том, что ад находится в глубине земли, соответствует общехристианскому учению. Оно опирается на библейское учение: А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли (Пс.62:10). Св. пророк Исаия говорит о падении денницы: Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис.14:15). Во время Своей Крестной смерти Спаситель сошел во ад, чтобы вывести оттуда праведников: А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? (Еф.4:9). При всей определенности указаний на место нахождения ада, Священное Писание нигде не говорит о пространственной структуре преисподней. В Комедии ад имеет архитектурные формы. Он изображен неким симметричным антиподом храма. Деление ада на девять вертикально расположенных отделений (у Данте: кругов – cerchio) не встречается ни в Священном Писании, ни у святых отцов. В Комедии девять есть производное от числа три (3х3), которое является для Данте универсальным. Число три определяет метрический ритм всего произведения. В Библии число три выражает первую и совершенную полноту. Бог открывает Себя как Отец, Сын и Дух Святой (Мф.28:19); о Христе свидетельствуют дух, вода и кровь (1Ин.5:8); серафимы трижды провозглашают пред Господом: свят, свят, свят (Ис.6:3;Откр.4:8). Мир сотворен Божественной Троицей. Поэтому печать троичности лежит на всем тварном мире. Человек трехсоставен (дух, душа и тело). Время делится на три периода (прошлое, настоящее и будущее). Через любые три точки пространства, не лежащие на одной прямой, проходит единственная плоскость. Девять кругов ада у Данте, по-видимому, образованы по аналогии с девятью небесами согласно с астрономией Клавдия Птолемея. О них он пишет во втором трактате своего Пира: «по мнению Птолемея…существует девять подвижных небес» (2.III). В литературе о Данте уверенно называется 1300 год временем странствия в загробный мир. Основано это на интерпретации первого стиха Комедии: Земную жизнь пройдя до половины, Я очутился в сумрачном лесу, Утратив правый путь во тьме долины. Смысл приведенной терцины раскрывают обращением к четвертому трактату Пир: «лишь та смерть, которая в просторечии зовется естественной, служит тем пределом, о котором говорится у Псалмопевца: «Ты положил предел, которого не перейдут» (103:9). И именно потому, что Аристотель, наставник нашей жизни, заметил эту дугу, о которой здесь идет речь, он, видимо, и полагал, что наша жизнь не что иное, как некое восхождение и нисхождение… Из-за указанной выше неровности дуги трудно установить, где находится высшая точка этой дуги; однако я полагаю, что для большинства людей она находится между тридцатым и сороковым годом жизни, и думаю, что у людей от природы совершенных она совпадает с тридцать пятым» (IV, ХХIII). Не вступая в противоречие со сложившейся исследовательской традицией, хочется указать на то, что, в отличие от философского трактата Пир, в Комедии смысл стихов первой песни символичен, а не буквален. Скорее всего, здесь можно увидеть библейскую реминисценцию. В Священном Писании слова преполовение дней моих означает не середину жизни, а ее незавершенность. Псалмопевец молит Бога: умаление дней моих возвести ми. Не возведи мене в преполовение дней моих (101:24-25; в Синодальном переводе: «не восхити меня в половине дней моих»). Иудейский царь Езекия по выздоровлении молитвенно обращается к Господу: Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих (Ис.38:10). Царю было 39 лет, когда его постигла смертельная болезнь. Господь продлил ему жизнь на 15 лет. Данте на вопрос одного из обитателей седьмого круга говорит: «Там, наверху, – я молвил, – в мире света, В долине заблудился я одной, Не завершив мои земные лета. (XIII.49-51). В средневековых произведениях, повествующих о посещении загробного мира, авторам сопутствуют ангел или кто-либо из святых. Хотя Данте представляет свое путешествие как сонное видение, его ведет по аду и чистилищу представитель языческого мира – поэт Гораций (65 - 8 гг. до Р.Х.). Это указывает на то, что описанное в Комедии посещение запредельного мира есть не больше, чем литературный прием. Впечатление это усиливается по мере того, как мы встречаем уже в первых песнях известные мифологические персонажи: Харона, лодочника сумрачной реки; три Фурии, кровавы и бледны и гидрами зелеными обвиты; Цербер, хищный и громадный, собачьим лаем лает на народ. Данте называет Горация своим учителем в поэтическом творчестве: Ты мой учитель, мой пример любимый; Лишь ты один в наследье мне вручил Прекрасный слог, везде превозносимый. (Ад.1.85). Путники сошли в первый круг, где Вергилий увидел многих своих сограждан. Данте проявляет нерешительность. Он заметил на лице своего проводника страх. Однако римский поэт побуждает флорентинца продолжить путь: Печаль о тех, кто скован ближним кругом, – Он отвечал, – мне на лицо легла, И состраданье ты почел испугом. (IV. 19-21). Путники сошли в круг первый, который составлял край жерла зияющей пропасти ада. Сквозь тьму до слуха со всех сторон доносился не плач, а вздох. Место это называется лимб (лат. limbus – рубеж, край). Сюда, к сожалению, «суровый Дант» поместил некрещенных младенцев и добродетельных нехристиан, живших до Христа. С богословской точки зрения решение это больше, чем спорное. Данте расходится даже с теми католическими теологами, авторитет которых он ставил высоко. Так по учению Фомы Аквинского и других души некрещеных младенцев и взрослых, умерших в первородном грехе, лишены блаженства созерцания Бога на Небе, но наслаждаются полнотой природного счастья, познавая и любя Бога посредством своих естественных способностей. Они не находятся ни в аду, ни в раю, а в некотором промежуточном состоянии. Приведенный взгляд составляет частный взгляд. Он никогда в католичестве не имел статуса догматического учения. Вопрос об участи некрещенных младенцев сейчас является особо болезненным в связи с тем, что в нашей стране женщины, лишенные чувства святого материнства, совершают более 4 (с учетом применения абортивных средств на ранних стадиях – 6) миллионов убийств своих детей. Куда они идут и где они пребывают? Ответить на это никто не может. Тайна эта настолько велика, что в нее не проникали даже святые отцы. Можно встретить у них высказывания, но существенное расхождение их мнений говорит лишь о том, что они высказывали только свои взгляды. У современных авторов, пишущих против абортов иногда встречаются необоснованные и резкие утверждения о том, что убиенные в результате абортов младенцы – «пища для ада». Этому ложному взгляду хочется противопоставить слова святителя Феофана Затворника, от которых веет не только пастырской мудростью, но и христианской любовью: «Дети все – ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надобно предоставлять милосердию Божию. Они не пасынки, и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна. Такие вопросы следовало бы решить, если бы на нас лежал долг всех призреть и пристроить. Как это невозможно для нас, то и оставим пещись о них Тому, Кто печется обо всех». Убийц Данте встретил в седьмом круге. Такой взгляд вполне согласуется с мнением святых отцов, которые, однако, не делили ад на отделения, а лишь писали о тяжести мучений. «Горе... любодейце, которая извела зачатый ею во чреве плод, чтобы не видел он здешнего мира; не даст Бог увидеть и ей новый век. Как она не дозволила ему насладиться жизнью и светом в этом веке, так и Он лишит ее жизни и света в оном веке. Поелику решилась она извергнуть плод свой из чрева преждевременно, чтобы скрыть его во мраке земли, то и она как мертвый плод чрева извергнута будет во тьму кромешную. Таково воздаяние любодеям и любодеицам, которые посягают на жизнь детей своих: Судия накажет их вечною смертию и низринет в бездну мучения, полную зловонного тления» (Св. Ефрем Сирин). «Врач», сделавший убийство невинных жизней своей профессией, подлежит тому же Суду. Милосердный Господь дает время каждому на покаяние. У людей, совершивших тяжкий грех детоубийства, остается надежда на спасение. Для этого надо принести покаяние Богу в таинстве исповеди и всей дальнейшей жизнью явить плоды духовной жизни. Пройдя восемь кругов, путники оказались в самой глубине ада – среди ледяного озера Коцит (по-греч. – плач). Это четвертый пояс девятого круга, названный по имени предателя Иуды – Джудекка. Там путники встретили Люцифера и предателей своих благодетелей. Данте называет только Иуду, Брута и Кассия. В конце тридцать четвертой песни Ада Данте имеются три терцины (117-126) весьма значимые в богословском отношении. Поэт говорит о происхождении ада и объясняет его архитектонику: он образовался в результате падения Денницы. Не Бог сотворил ад, как утверждают некоторые богословски несведущие комментаторы, а «создал» его сатана. Когда он низвергся с Неба, то вонзился в южное полушарие Земли и дошел до центра. Земля, покрывшаяся морем в месте падения Денницы, скрылась и, ужасом объята, выступила из волн в северном полушарии: Есть малый круг, обратный лик Джудекки Тут – день встает, там – вечер наступил; А этот вот, чья лестница мохната, Все так же воткнут, как и прежде был. Сюда с небес вонзился он когда-то; Земля, что раньше наверху цвела, Застлалась морем, ужасом объята, И в наше полушарье перешла; И здесь, быть может, вверх горой скакнула, И он остался в пустоте дупла. (XXXIV.117-126). При чтении Комедии может родиться вопрос: имел ли право Данте помещать кого-либо в ад? Не является ли это делом Божественного Суда. Автор Комедии не берет на себя то, что принадлежит только одному Богу. Он создал литературное произведение в целях разрешения тех мучительные моральных вопросов, которые глубоко затрагивали его жизнь. Это открывают нам его трактаты. «О род человеческий, сколько бурь и невзгод, сколько кораблекрушений должен был ты претерпеть, чтобы, обратясь в многоголовое чудовище, ты стал метаться в разные стороны! Оба твоих интеллекта, а вместе с ними и сердце поражены болезнью, ты не врачуешь свой верховный интеллект неоспоримыми доводами, и лицезрением опыта не лечишь свой интеллект подчиненный, и равным образом не исцеляешь сердце свое сладостью Божественного увещания, возглашающего тебе трубою Духа Святого: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!» [Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе? [Пс.132:1]. (Монархия. Книга первая. XVI). Примем эти слова, как обращенные к современному человечеств http://www.pravoslavie.ru/answers/070124145515

[glavin]

Вопрос:

Правда ли что, если Господь желает наказать человека, то отнимает разум (человек становится умалишенным или душевнобольным). Моей матери врачи поставили диагноз-шизофрения. Как человеку жить с таким диагнозом? Что нам (родным) делать?

Цитата: Отвечает иеромонах Иов (Гумеров) Приведенная в письме мысль относится к области эллинской языческой мудрости. Впервые она встречается в дошедшем до нас фрагменте трагедии неизвестного древнегреческого автора: «Когда Божество готовит человеку несчастье, то прежде всего отнимает у него ум, которым он рассуждает». Имеется латинский вариант: «Quos Deus perdere vult dementat prius» (Кого Бог хочет погубить, того он сначала лишает разума). Правильно понять мысль, содержащуюся в этом афоризме, помогают слова неизвестного греческого поэта, которые приводит афинский оратор Ликург (390 - 324 гг. до Р.Х.) в речи против Леократа: «Когда гнев богов постигает человека, то прежде всего божество отнимает у него здравый смысл и дает превратное направление его мыслям, чтобы он не сознавал своих ошибок». Как видим, нет никаких оснований к любой душевной и умственной болезни применять данное изречение. Наказание заключается не в самом факте лишения разума, а том, что, лишившись разума, человек может сделать какой-нибудь неверный шаг, ведущий его к гибели. Простое противопоставление людей на разумных и на лишенных разума, характерное для языческой философии, полностью преодолено в христианстве. Богооткровенная новозаветная религия мерилом всего ставит не разум, а святость, которая доступна всем: больным и здоровым, разумным и немудрым. Священное Писание ясно и определенно различает состояние отсутствие (или ослабление) разума как болезнь и безумие как слепое и безрассудное отрицание Бога. Текст 13-го и 52-го псалмов убеждает, что Слово Божие безумие отождествляется с безбожием: Рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс.52:1). Такое состояние, в котором живет большинство людей, является по-настоящему трагичным. Душевная или умственная болезнь, постигшая человека, живущего с верой, - не трагедия, а крест. Особенно тяжел он для самых близких ему людей. Нужно отнестись к этому с полным доверием к Божественной воле, непоколебимо веря, что она ведет ко спасению, как самого больного, так и родных, которые проявляют деятельную христианскую любовь. От нас сокрыто в Премудрости Божией то, что ведомо только Господу. Родственники должны осознать, что болезнь близкого им человека является испытанием их христианских добродетелей и духовной школою, без которой трудно спастись. Необходимо такого человека регулярно причащать, водить в храм, помогать ему в молитвенной жизни. Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово (2Фесс.3:5). http://www.pravoslavie.ru/answers/061205132900

Вопрос:

Просмотрел архив ответов и проповедь на мясопустную родительскую субботу, но не нашел ответ на вопрос, почему надо молиться за усопших? Когда Спаситель призвал ученика, а тот прежде хотел похоронить отца, Христос не сказал: "Давайте пойдем выразим соболезнование и помолимся за усопшего", Лазарь на ложе Авраамовом не смог бы помочь богатому и каплей воды, даже если бы и очень захотел. ".. и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах." Мы молимся за усопших по нашей любви к ним, уповая на то, что Бог услышит наши молитвы, но хотелось бы найти подтверждение нетщетности наших молитв в Писании.

Цитата: Отвечает иеромонах Иов (Гумеров) Приведенные примеры ничего не говорят против молитвы за усопших. В первом Спаситель впечатляюще ярко выразил мысль: желающий стать Его учеником, должен выйти из среды духовных мертвецов и идти за Ним. Очевидно, что по закону Моисея дети должны заботиться о родителях при жизни и воздавать им почести по смерти. Господь не отменяет этого, но говорит, что ради Евангелия надо все оставить. Притча о богаче и Лазаре говорит о воздаянии за гробом. Авраам, находящийся в раю, не может помочь богачу, потому что между адом и раем находится великая пропасть. Помочь может только Бог, к Которому и возносит Церковь молитвы за усопших. Третий пример совсем из другой области. Речь идет о данной апостолам и священникам власти отпускать грехи или связывать кающихся епитемией. Это относится к живым. В Библии совершенно определенно говорится о молитвенной помощи живых усопшим. Пример этот относится к периоду Маккавейских войн (164 – 140 до Р.Х.). Приведу это место полностью. Потом Иуда, взяв с собою войско, отправился в город Одоллам, и так как наступал седьмый день, то они очистились по обычаю и праздновали субботу. На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела павших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах. И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак, все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, — какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха (2Макк.12:38-45). О действенности молитвенной помощи усопшим свидетельствует многовековой опыт Церкви. Ученик преподобного Макария Александрийского (+ 395) рассказывает: «когда мы шли по пустыне, видел я двух ангелов, которые сопровождали св. Макария, один с правой стороны, другой – с левой». Один из них рассказал о том, что делает душа в первые 40 дней по смерти: «когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби, какую чувствует от разлучения с телом; получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе вместе с находящими при ней ангелами ходить по земле, где хочет. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело <...> А добродетельная душа идет в те места, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день, Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых – Бог всех – повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих. Итак, благое Церковь имеет обыкновение совершать в третий день приношение и молитву за душу. После поклонения Богу повелевается от Него показать душе различные и приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Создателя всего этого – Бога. Созерцая же все это, она изменяется и забывает скорбь, которую имела, будучи в теле. Но если виновна в грехах, то при виде наслаждений святых начинает скорбеть и укорять себя, говоря: «Увы мне! Как я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы можно было и мне удостоиться этой благости <...> По рассмотрении же в продолжение шести дней всех радостей праведных она опять возносится ангелами на поклонение Богу. Итак, хорошо делает Церковь, совершая в девятый день службы и приношения за усопшего. После вторичного поклонения Владыка всех опять повелевает отнести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные нечестивых мучения <...> По этим различным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не быть осужденной на заключение в них. В сороковой день опять она возносится на поклонение к Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей по делам место <...> Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовения о усопших и приявших Крещение» (Св. Макарий Александрийский. Слово о исходе душ праведников и грешников - «Христианское чтение», 1831, ч. 43, с. 123-31; Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела, М., 1999, с. 13-19). Святитель Марк Эфесский пишет: «И нет ничего удивительного, если мы о них молимся, когда, вот, некоторые (святые) лично молившиеся о нечестивых, были услышаны; так напр. блаженная Фекла своими молитвами перенесла Фалкониллу из места, где нечестивые были держимы; и великий Григорий Двоеслов, как повествуется, – царя Траяна. Ибо Церковь Божия, отнюдь, не отчаявается в отношении таковых, и всем в вере усопшим, хотя бы они и были самыми грешными, вымоливает у Бога облегчение, как в общих, так и частных молитвах о них» (Слово второе об очистительном огне). В 1896 году состоялось прославление Феодосия, архиепископа Черниговского (+ 1696 г.). Через 200 лет тело его было обретено совершенно нетленным. Послушание у раки со святыми мощами нес иеромонах Алексий (1840 – 1917; ныне прославлен как местночтимый святой), будущий знаменитый старец Голосеевского скита Киево-Печерской Лавры. Он утрудился и задремал у раки. В это время явился святитель Феодосий и стал благодарить за труд. Затем он обратился к отцу Алексию с просьбой: «Прошу тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей». Святитель назвал имена: иерей Никита и Мария. До этого имена родителей не были известны по житию. Позже, разбирали архив монастыря, где архимандрит Феодосий был настоятелем, нашли его личный помянник. Там первыми были записаны отец и мать: иерей Никита и Мария. Иеромонах Алексий сказал: «Как можешь ты, святитель, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?". Св. Феодосий ответил: «приношение на Литургии сильнее моих молитв». Великий угодник нашего времени святитель Иоанн (Максимович) призывает: «Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним. О, родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на Церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим» (Жизнь после смерти). http://www.pravoslavie.ru/answers/061116105730